FSTurrión

Corpus Hermeticum

2011-02-01T11:58:00.002+01:00

Decididamente estoy atravesando una fase oscura. En un sentido psicológico, claro está. Aunque no tan oscura como la del periodo 84–87. Oscura, pero no por ello improductiva. Tres libros en cinco años… Todo esto es muy interesante. Tan interesante como las oscuridades herméticas con las que estoy lidiando estas semanas. Reproduciré un párrafo completo incluido en el Corpus Hermeticum, citado a su vez en el libro Giordano Bruno y la tradición hermética de Frances A. Yates, un libro francamente maravilloso.

Si no te haces igual a Dios, no podrás comprenderle, ya que toda cosa sólo es inteligible para otra similar a ella. Elévate hasta alcanzar una grandeza por encima de toda medida, libérate de tu cuerpo con un brinco, pasa por encima de todo tiempo, hazte Eternidad y entonces comprenderás a Dios. Convéncete de que nada es imposible para ti, piensa que eres inmortal y que estás en condiciones de comprenderlo todo, todas las artes, todas las ciencias, la naturaleza de todo ser viviente. Asciende hasta situarte por encima de la mayor altitud; desciende por debajo de la profundidad más abisal. Experimenta en tu interior todas las sensaciones de aquello que ha sido creado, del fuego y del agua, de lo húmedo y de lo seco, imaginando que estás en todas partes, sobre la tierra, en el mar, en el cielo. Imagínate que aún no has nacido, que te encuentras en el seno materno, que eres adolescente, viejo, que estás muerto, que estás más allá de la muerte. Si consigues abarcar con tu pensamiento todas las cosas en su conjunto, tiempos, espacios, substancias, cualidades, cantidades, podrás conocer a Dios.

Un trabajo, el de Yates, ciertamente impresionante. Un repaso de toda la magia renacentista, desde Ficino hasta Bruno pasando por Pico, Dee, Agrippa, Campanella y muchos otros.

Llegó el Señor Pez con sus discípulos

2011-01-16T17:05:00.004+01:00

Sí, ya está aquí. Se trata de una autobiografía yóguica que he estado escribiendo durante los últimos dos años; un relato que, desde luego, no pretende eclipsar la historia de Yogananda, aunque sí quizá servir de complemento a su conocido libro. ¿Por qué no iba a poder cualquier yogui occidental escribir un relato sobre su propia vida yóguica?

El libro aún no existe, pero desde aquí os invito a que echéis un vistazo a sus preliminares virtuales. Espero que sea una realidad en dos o tres meses. Lo novedoso es que viene acompañado de una película que yo mismo he estado filmando. Ya podéis ver la primera parte. Espero vuestros comentarios.

Mal romance

2010-11-08T13:35:00.001+01:00

Hace unos meses escribí un artículo sobre la visión y la filosofía de Edward Bach. Se trataba de un estudio de Bach desde una perspectiva transpersonal.

Mi intención era acercar el mundo de la psicología transpersonal a la visión y a la terapia propuestas por el médico de origen galés.

De hecho, envié el artículo al Journal of Transpersonal Research (JTR) para que lo publicasen.

Quería, y sigo queriendo, psicologizar a Bach, ya que, al fin y al cabo, los expertos en psiquismo, y en otros asuntos de la conciencia, son los psicólogos.

El artículo fue rechazado.

Querían trabajos que tuvieran una fuerte base empírica; o sea, datos, estadísticas, números, muestreos, pruebas, en definitiva, de que las Flores funcionan. Como si las Flores de Bach pudieran someterse tan fácilmente a las garras de la ciencia.

La sensación que da es que quieren pruebas de que lo transpersonal existe; en otras palabras, aplicar la ciencia, o quizá el cientifismo, a cosas transpersonales, cosas como el alma, el espíritu, la conciencia, etc.

El propio Ken Wilber ha intentado, en parte, hacer tal cosa, llegando incluso a proponer un matrimonio entre la ciencia y la religión, cosa que ha sido puesta en tela de juicio por otros investigadores.

Tal vez, como ya ha sugerido Jorge Ferrer, y como firmaría Lady Gaga, ese sea un mal romance.

De momento, mi romance con el JTR ha sufrido un serio revés.

¿Cómo es posible que una de las personas que hay en el mundo sea yo?

2010-11-07T15:48:00.001+01:00

Mañana gris de domingo.

Me hago, entre otras, la misma pregunta que se hace Thomas Nagel en su libro Una visión de ningún lugar: ¿cómo es posible que una de las personas que hay en el mundo sea yo?

Parece más bien un koan zen.

En el zazenkai de hoy no he estado especialmente inspirado, demasiado murmullo en las neuronas.

Mi estómago está vacío. Me tomo dos castañas.

También me pregunto cómo continuar con la investigación transpersonal. Creo que no se trata sólo de psicología, y a buen seguro de mucho más que de simple empirismo psicológico.

La filosofía entra en juego. En particular, Eugenio Trías (http://eugeniotrias.com/), uno de los filósofos más importantes de este país.

Lo digo porque hace unos meses leí uno de sus libros, y porque hablar del alma y del espíritu, como él hace, significa referirnos a cosas que están más allá o más acá de lo personal.

A los investigadores transpersonales no les vendría mal echar un vistazo a su obra.

¿Cuándo empecé a ser?

Me temo que no hay respuesta para muchas de estas preguntas. Me tranquiliza el hecho de saber que el otoño aún es largo y que en cualquier momento podré calentarme las manos con un cucurucho lleno de castañas calientes, quizá esta misma tarde.

Síndrome de Aniversario

2010-09-07T18:12:00.002+02:00

12 de Septiembre de 1918:
Muere Marcelina Vicenta Cubas, vecina de Villarmayor (Salamanca), a la edad de 28 años víctima de la gripe española.

7 de Septiembre de 1938:
Muere Evaristo Sánchez Cubas, hijo de Marcelina, a la edad de 25 años en el frente de guerra del Ebro luchando en el lado franquista.

Marcelina fue la primera mujer de mi abuelo paterno, Ángel Sánchez Pascual. Cuando murió, Evaristo tenía 5 años. Poco tiempo después, mi abuelo formaría una nueva familia casándose en segundas nupcias con la que sería mi abuela, Gabriela Borrego Martín, de quien tuvo dos hijos más. El más pequeño de ellos sería mi padre.

Estudiando y meditando estas vicisitudes de guerras y aniversarios de muertes he llegado a ciertas conclusiones psicogenealógicas:

Evaristo fue víctima de un “te sigo” (Hellinger); o sea, de una tendencia inconsciente de seguir a su madre a la muerte (tal vez no era feliz en el nuevo ambiente familiar, tal vez siempre se encontró fuera de lugar entre su madrastra y sus nuevos hermanos).

Y pienso que es así por la proximidad de las fechas en que se produjeron ambas muertes, la suya y la de su madre. Esa diferencia de tan sólo 5 días (20 años después) es un dato fuerte que avala la hipótesis de que se trata de un síndrome de aniversario (Schützenberger), o síndrome de Evaristo como ya lo llamé en una ocasión.

Evaristo esperó a hacerse mayor para seguir a su madre con todas las de la ley. Nada mejor que una iniciación como la de vivir una guerra a pie de trinchera para dar el paso que certificara el vínculo entre ambos. La contienda bélica fue la mejor oportunidad para consumar su inconsciente lealtad.

Así pues, si Marcelina no hubiera muerto yo no estaría aquí. Por tanto, también hay un vínculo que me une a ella, y quizá en menor medida también a Evaristo. Ellos debieron irse para que yo viniera. En cierta forma les debo a ellos cada una de mis respiraciones, todas mis experiencias y todos mis logros. Y así me lo tomo. Una parte de todo lo que hago es para ellos. En todos mis actos están presentes de una u otra forma. En cierta manera me poseen, o al menos poseen una parte de mi psique. Ellos también me llaman desde el otro lado, me invitan a seguirlos, lo sé. Pero ante esa llamada, yo, haciendo caso a Hellinger, utilizando sus estrategias, les digo que también me iré, pero que todavía es pronto y que esperaré un poco más. Y sé que todavía esperaré un poco más.

Tal vez estas ideas son un poco fuertes, pero es así. Aunque más que ideas son sensaciones y sentimientos, maravillosos sentimientos que pueblan una memoria inconsciente. Quizá esta silenciosa y privada memoria mía de ellos pueda compensar el olvido que se les ha impuesto. Ahora nadie se acuerda de ellos. Ni siquiera sé dónde están sus tumbas.

Se fueron, pero siguen vivos en mi conciencia, año tras año, siendo testigos del mundo a través de mis ojos, iluminando todas las cosas que se ven en este verano que se apaga, en estos extraños días de Septiembre, en la lluvia inconstante, suave y vacía de esta misma tarde.

Notas inarticuladas

2010-06-23T13:41:00.001+02:00

Llevo unos tres años leyendo ininterrumpidamente libros de psicología y de filosofía. Nunca hasta ahora he disfrutado tanto de la lectura. Leer me parece un ejercicio casi mágico, sublime. Poder disfrutar de un buen libro al lado de la ventana mientras contemplamos el límpido cielo azul hacia el que volamos alzados por palabras que nos conducen a otros mundos… La bandera española que cuelga de la ventana del vecino de enfrente no me inspira demasiado. Colores chillones para los que mis ojos son ciegos.

En tres años he producido miles de notas que se agrupan en docenas de folios. Muchas resumen todos esos libros, algunas son ideas propias y comentarios personales, otras se refieren a diversos temas que me interesan especialmente. Ayer caí en la cuenta de lo difícil que será articularlas en alguna visión coherente, si es que cabe alguna articulación posible. También sospecho que quizá no se traté tanto de leer y anotar mucho como de tener ideas brillantes y originales que puedan nutrirse de todos esos comentarios.

La roja es la roja, pero estos primeros días de verano el cielo es más azul y más inabarcable que nunca. ¿Alguien se ha dado cuenta de ello entre tanto furor mundialero?

Religión y Espiritualidad

2010-06-14T11:55:00.000+02:00

A veces religión y espiritualidad se nos presentan como dos polos antagónicos y prácticamente irreconciliables. Sin embargo, no creo que realizar una distinción tan radical entre ambos sea tan fácil. Me refiero a una distinción en la que la religión parezca lo peor de lo peor y la espiritualidad lo mejor de lo mejor. De hecho no estoy demasiado convencido de que pueda trazarse una frontera lo suficientemente clara como para definir de una vez por todas los dominios de ambas.

Por supuesto que hay religiones institucionalizadas que han hecho mucho daño, sobre todo las monoteístas, y que probablemente necesitan renovar sus dogmas dados los tiempos que corren, pero también es cierto que han existido y existen movimientos espirituales sin demasiado renombre y con poco impacto social cuyos únicos objetivos han sido captar adeptos y manipular las creencias de sus seguidores.

No sé si la cosa es tan simple como afirmar que la religión no es más que espiritualidad institucionalizada para mantener un estatus social y un sistema de creencias. Cierto que intuitivamente entendemos la religión como algo dado que nos viene de fuera y la espiritualidad como algo que nace y se desarrolla en el interior, entendiendo fuera y dentro también intuitivamente, pero creo que el asunto es mucho más complejo que todo eso.

Posiblemente, y como ya han apuntado otros autores, cada movimiento religioso ha tenido dos aspectos, uno transformativo (el espiritual-interior) y otro mantenedor de estatus y de cohesión social (el religioso-exterior). Pero creo que ambos han sido y son igual de importantes.

Así pues, se me ocurren algunas cosas buenas de las religiones: han servido y sirven para crear una estructura social, para apuntalar el nivel de conciencia de cada época y, por ende, para darnos una imagen de la realidad en la que vivimos. Sin esas cosas hubiera sido imposible llegar hasta aquí. Cierto que esa realidad quizá no es la mejor posible, pero es gracias a ella que podemos hablar de espiritualidad y de prácticas espirituales inspiradas por esos movimientos religiosos. Sin sus visiones posiblemente ni siquiera hubiera podido nacer un concepto de la espiritualidad tal y como hoy la concebimos. Así pues, tenemos una visión del desarrollo espiritual gracias a las religiones y no a pesar de ellas.

De hecho, es muy posible que sólo podamos emprender un determinado camino espiritual si previamente tenemos alguna idea religiosa, y las ideas religiosas sólo han podido ser articuladas por las grandes religiones. En ese sentido, y como ya he comentado en otra entrada, podemos entender las religiones como las grandes depositarias de la idea de Dios o de la Divinidad. Por tanto Dios, la Diosa o la Divinidad está en el mundo gracias a las religiones.

Entonces, ¿por qué parece que les tenemos tanta manía? Creo que eso sencillamente ocurre cuando uno está comprometido con una vía transfromativa, sencillamente cuando uno ha captado que la mera religión institucionalizada no es suficiente para acceder a un nivel de conciencia, digamos, “superior”, porque esas religiones están pensadas para la gran masa no implicada en procesos de ese tipo. Pero eso, como ya he dicho antes, no es motivo suficiente para deshacernos de ellas. En mi opinión, reconocer ese aspecto estructurador es una forma de honrarlas y de darles el valor que merecen.

Journal of Transpersonal Research

2010-05-21T00:35:00.007+02:00

Una buena noticia: tenemos en la red una nueva revista de Psicología Transpersonal. Se trata de http://www.transpersonaljournal.com/, y se edita en castellano y en inglés. Así que podremos leer trabajos de cierto nivel sobre muchos temas relacionados con ese campo de la Psicología en nuestra lengua patria.

De igual forma, supone un gran aliciente para todos los que humildemente estamos haciendo nuestros primeros pinitos en este tipo de investigaciones. Todo eso, unido al hecho de que lo transpersonal suele dar mucho juego y abrirse a muchos otros campos de estudio, garantiza nuestra curiosidad. Ya podéis descargar el primer número, y totalmente gratis. Lo celebramos.

Ajo y café

2010-04-13T14:00:00.004+02:00

Por las mañanas, antes de desayunar, me tomo medio diente de ajo, o uno entero si no es muy grande. También tomo café. Eso sí, no demasiado. La norma suele ser alrededor de cinco a la semana. Estos referentes, me temo, me sitúan entre los yoguis heterodoxos y transgresores.

Y es que tanto el café como el ajo figuran en la lista de alimentos que se desaconsejan para todo buen yogui que se precie, el primero por rajásico (excitante) y el segundo por tamásico (paralizante).

Sin embargo, yo no le hago demasiado caso ni a esas antiguas clasificaciones ni a la famosa doctrina de los gunas. Sencillamente no creo que comer ajo y tomar café nos haga menos espirituales ni nos aleje de la pureza sátvica que tanto proclaman los puristas de esta tradición.

En mi opinión, tanto la teoría de los gunas como muchas otras cosas relacionadas con el yoga necesitan ser revisadas para que hoy día tengan alguna credibilidad y puedan adaptarse a los nuevos tiempos. Porque si sólo admitimos como válidos los alimentos sátvicos, ¿cómo podemos entender a Krishna en el Gita?: Si el alma supera los tres modos de ser de la naturaleza [los tres gunas, no sólo tamas y rajas], no estará sujeta al nacimiento, a la muerte, a la vejez y al dolor, y, por el contrario, alcanzará la inmortalidad.

Así pues, soy un yogui tamasizado y rajasizado. Espero que eso no me impida reconocer el resplandor de la divinidad en los torbellinos del samsara, aunque tenga el sabor del ajo y el aroma del café.

42

2010-04-06T13:26:00.002+02:00

Cuarenta y dos. Eso es lo que pone en mi DNI. Hoy cumplo cuarenta y dos años y cuatro meses. ¡Quién iba a decirlo! Sin embargo, en cierta forma, siento que mi vida aún no ha comenzado. De hecho no me da la impresión de tener un cuerpo de esa edad. Y si tengo que atenerme a la edad psicológica menos aún. En muchos aspectos no pienso de forma muy diferente a la época en la que rozaba la veintena.

Lo que sí noto es haber adquirido cierta profundidad y cierta madurez. Está claro que desde los cuarenta uno tiene cierta perspectiva de su vida anterior, probablemente porque uno va estando más cerca de la cumbre de la montaña, si es que hay alguna cumbre que alcanzar. Es posible que si hablamos de edad espiritual no haya muchas cosas que decir.

Desde las alturas ganadas preveo dos décadas de deliciosa batalla por delante con muchos proyectos de por medio. Tal vez, si sigo en este mundo, a eso de los sesenta y cinco monte una tetería, siempre me gustó la idea. Ese podría ser un buen lugar para el reposo del guerrero. No faltaría allí sitio para las tertulias, para el arte, para todo tipo de tés y, por supuesto, para el mejor café del mundo.

Los últimos monos literarios

2010-03-12T13:53:00.003+01:00

Yo soy uno de los últimos monos literarios, uno de esos a los que las editoriales apenas hacen caso, uno de esos que tienen que olvidarse de publicar con alguna editorial conocida, uno de esos que, por supuesto, debe olvidarse de aspirar a vivir de la literatura.

Pertenezco e esa extraña clase de monos cuyas huellas apenas pueden verse en los escaparates de las librerías, uno de esos que tímidamente acuden con sus relucientes trabajos al librero más cercano llenos de optimismo, uno de esos a los que casi se les esfuma la ilusión puesta letra tras letra cuando ven que después de cuatro meses acumulando polvo entre miríadas de libros sólo se ha vendido un único ejemplar.

La extraña condición de último mono literario puede llegar a ser dolorosa en algunas ocasiones, sobre todo cuando da la sensación de que a uno nadie lo ve, cuando uno intenta presentar con todo el amor del mundo el recién parido hijo literario y tiene que marcharse a casa cabizbajo tras haber tenido que suspender el evento porque nadie acudió a la cita.

Ese es el riesgo que corremos los monos de las letras, el riesgo y el desafío. ¡Dulce apuesta! Sin embargo la monez es bella, porque desde ella reclamamos y proclamamos nuestra sublime, inquebrantable e insobornable condición de monos bellos, auténticos y creadores.

Adivinamos que la poesía y el arte se bastan a sí mismos, porque somos capaces de canalizar una monalidad bella y desnuda que desafía renglón tras renglón las modas y las bazofias literarias que demasiado a menudo campan a sus anchas en el mercado.

No por ser monos vamos a dejar de tener ojo crítico, ¡faltaría más! Además, desde nuestra anónima y camaleónica posición nos atrevemos a instigar a todos para que esta perspectiva tan mona sea cultivada por quien quiera y como quiera, la creatividad y la visión no tienen límites. Sólo se necesitan unos modales monales.

Acaso ser un simple mono tenga algún sentido. Lo sospechamos cuando leemos lo siguiente en La Gran Cadena del Ser de Lovejoy. El fragmento corresponde al prefacio a The English Works of George Herbert de G. H. Palmer:

Las tendencias de una época aparecen más diferenciadamente en los autores de menor rango que en los genios que la dominan. Estos últimos hablan del pasado y del futuro al mismo tiempo que de la época en la que viven. Son para todos los tiempos. Pero en las almas sensibles y atentas […] los ideales del momento aparecen recogidos con claridad.

Columpiémonos pues entre las ramas literarias, aún hay mucho bosque por delante.

Salamanca trans-cultural

2010-02-09T13:02:00.002+01:00

Hay días en los que me resulta difícil meterle mano a la ciudad. Con eso me refiero a lidiar con cosas como sus estructuras urbanas, con sus instituciones públicas, con sus gentes y, entre otras cosas, con su supuesta cultura.

Está claro que este universalizante urbanismo lineal puede afectar emocionalmente hasta a las almas menos sensibles. Y es que la sobriedad castellana es una realidad demasiado sólida, tan sólida que día tras día, y a un ritmo silencioso, no deja de convertirse en piedra.

Será Klingsor y su cárcel de piedras amarillas. Al menos eso es lo que piensan los esotéricos y los tiernos newagers (amantes de la Nueva Era). En esa visión de Aun Weor, el fatuo líder gnóstico, se excusan los que enarbolan la bandera de los nuevos tiempos. Pero yo aún no veo maravillas al respecto. Tal vez la piedra a la que se encadenan no sea otra cosa que la forma de justificar la galopante falta de creatividad que nos paraliza y de iniciativas reales de cambio.

El mito de Klingsor, el mito de la Universidad. El sello distintivo de lo que otrora fuera una ciudad floreciente parece ser una carcasa vacía. En ella parecen escudarse los políticos de turno para proponérnosla como la mejor ciudad cultural del mundo. Porque hay días en los que la ciudad parece no tener ni Universidad siquiera. Perece que no hubiera ni estudiantes. Las bicicletas no amenazan a los peatones como en Oxford, en Cambridge o en otras tantas ciudades europeas. Aún estamos lejos del encuentro multidisciplinar y multiperspectival.

No creo que Salamanca sea mucho más cultural que las ciudades que nos rodean. Un mito caduco, por tanto. Un mito que no es la realidad. Sigo sin ver espacios para el diálogo constructivo, para la creatividad sin fronteras, para la mente visionaria o para la sutileza del espíritu. No veo, en definitiva, espacios para la humanización.

No hablemos ya del ámbito académico. Profesores tristes, encarcelados en sus klingsorianas celdas vitalicias. No perdamos el trabajo. ¡A ver si la crisis va a ser de verdad sistémica! Tiemblen ante la amenaza del cambio. ¿Será el gremio académico capaz en algún momento de encarnar algún tipo de transformación refrescante y revitalizante dejando la tradición y su pesadez a un lado?

¿Quién se atreve a recurrir a la Iglesia y a todos esos que parece que están olvidando su genuina y primigenia misión, o sea, construir puentes (pontífices) entre la Tierra y el Cielo? Al menos, y aunque quizá ellos no se den cuenta, juegan un papel importante: ser depositarios de la idea de Dios. Si no existieran grandes religiones institucionalizadas se me antoja difícil imaginar como el hombre de a pie (la gran masa de ciudadanos) iba siquiera a concebir la idea de Dios, al margen de sus creencias al respecto.

Depositarios de Dios, depositarios del cambio de conciencia a nivel planetario. Éstos últimos son los newagers. Sin ellos también estaríamos perdidos, porque aunque sus métodos son en la mayor parte de los casos infantiles, narcisistas (no es difícil constatarlo) y miedosos de cosas como el intelectualismo, la filosofía y otras cosas por el estilo, quizá representan el único colectivo que se atreve a proclamar a los cuatro vientos y sin tapujos la necesidad del advenimiento de una nueva era dorada (más allá de Klingsor, por supuesto).

Las shangas varias (comunidades espirituales de algún tipo, ya sean budistas, mahometanas o yóguicas) no parecen ofrecer alternativa; no quiren oír hablar ni de castillos encantados ni de almas en pena. El lema de todos ellos parece ser: “Cada uno a lo suyo. ¡A practicar!”. Así pues, vivimos inmersos en una realidad pre-dialóguica. Las toneladas de teoría de Sivananda siguen pesando lo suyo.

¿Qué hacer en medio de este extraño panorama? Pues lo único que se le ocurre a uno, y es lo que he hecho hoy, es meterse en cualquier café moderadamente acogedor a observar la mañana, los pájaros, la gente, tratando de imaginar un mañana más radiante, más pleno y más divino más allá del cielo gris que se cierne sobre nuestras conciencias, un mañana verdaderamente trans-cultural y casi trans-material; algo que casi se adivina en el aroma del café y de los croissants.

¿Cuán lejos queda Totnes y las ciudades de transición? ¿Cuán lejos queda esto? ¿Cuán lejos quedan lugares como Findhorn, con sus interminables atardeceres luminosos y sus santuarios naturales? ¿Cuán lejos queda el té verde de media tarde?

Más espritualidades

2010-01-09T12:46:00.002+01:00

De vez en cuando compro en Amazon. A veces se encuentran libros interesantes que no han sido traducidos al castellano. Es el caso de The Primal Wound: Transpersonal View of Trauma, Addiction and Growth. Me interesa porque sus autores parecen basarse en la Psicosíntesis de Assagioli para dar cuenta de un posible desarrollo transpersonal con patentes reminiscencias primales en un sentido janoviano. Pero también porque la visión de Assagioli es una de las visiones transpersonales que a primera vista más puede conectar con el trabajo de Edward Bach.

Y establecer ese tipo de conexiones y paralelismos es una de las cosas que a mi juicio más necesita la terapia de Bach. De hecho creo que la terapia con Flores de Bach necesita ser psicologizada en un sentido estricto. A fin de cuentas se trata simplemente de eso, del cuidado y del tratamiento del alma, que es lo que pretende la terapia con Flores y cualquier otra psicoterapia que se precie.

También me he hecho con Sacred Science: Person-centred Inquiry into the Spiritual and the Subtle de John Heron, un autor que aboga por una espiritualidad participativa lejos de los dogmas y de las tradiciones preestablecidas y que puede parecerse a los planteamientos de Ferrer. Todo sea por tener una perspectiva más amplia de la espiritualidad y por salir de las fronteras de los autores populares que todos conocemos. Veremos que podemos sacar de todo ello.

Toneladas de práctica, gramos de teoría

2010-01-07T16:50:00.003+01:00

Esa sigue siendo la tónica dominante en este comienzo de año. Porque en el contexto del hatha yoga casi todo es práctica: “Vale más un gramo de práctica que toneladas de teoría”. Se ha popularizado tanto esta máxima de Sivananda que creo que verdaderamente a muy poca gente (incluidos la mayor parte de los profesores de yoga que conozco) le interesa la filosofía del hatha yoga o el hinduismo.

Pero eso sólo es una opinión de uno de los hatha yoguis más importantes de los últimos tiempos, algo con lo que estaría en completo desacuerdo Sankara, quien por muchos es considerado el filósofo y sabio más importante de la historia de la tradición hindú.

Por supuesto que es importante la práctica, pero en mi opinión al tirar por la borda la teoría también tiramos, en una lamentable confusión, algunas cosas sumamente valiosas, cosas como el pensamiento lúcido y creativo, la racionalidad visionaria o una actitud crítica ante todas las modas antiintelectuales que se nos venden como si fueran lo mejor. Así pues, la sivanandina falta de validez de la teoría se entiende en muchos casos como una aversión a pensar y como la necesidad de deshacerse de una manera o de otra de ese "sucio intelecto" que nos impide paladear el sabor de los mundos verdaderamente espirituales.

Lamentablemente todo ello no suele traducirse en otra cosa que en no saber pensar. Paradojas de la vida, porque a mi juicio esas palabras de quien fuera uno de los abanderados y difusores del hatha yoga en Occidente han contribuido más que ninguna otra cosa a sembrar la arena yóguica de muchas prácticas superficiales y de un recelo y un vacío de diálogo continuo, contribuyendo de ese modo a deslegitimar la sabiduría de una tradición de milenios.

¿Será que a mayor amplitud (más practicantes y más estilos yóguicos) la profundidad (más sabios) disminuye? Me inclino a pensar que la respuesta a esta pregunta es afirmativa.

Trans-personal

2009-12-03T12:54:00.003+01:00

Ya que parece que el interés en lo transpersonal va en aumento quisiera indicar, como ya he hecho en otra ocasión, que una de las introducciones más interesantes al tema es la de Michael Daniels. Su libro Sombra, Yo y Espíritu (Kairós) nos ofrece una visión de conjunto y un acercamiento a las perspectivas de algunos de los autores transpersonales más importantes, desde Jung a Wilber pasando por Assagioli, Grof o Washburn. A partir de ahí uno puede bucear en una u otra dirección.

Como muchos sabréis Wilber es el autor más influyente en este campo. Sin embargo no faltan críticas a su sistema en la obra de Daniels. En este sentido también puede ser muy interesante echar un vistazo al libro de Jorge Ferrer Espiritualidad Creativa (Kairós) (Revisioning Transpersonal Theory). De hecho es posible que Ferrer sea uno de los críticos más fuertes de Wilber. A mi juicio ese hecho, unido a que no deja de tratarse de una autor español, es suficiente para acercarse a su trabajo.

Además de estos dos autores yo particularmente siento simpatía por Assagioli. Y aunque probablemente no es el más reconocido de todos ellos tal vez pueda brindarnos algunas claves para atacar el asunto de lo transpersonal y de la espiritualidad desde otros puntos de vista tan interesantes como el de Wilber.

No sé si hay críticas más o menos acertadas al trabajo de unos y otros, para eso probablemente será necesario profundizar mucho en ellos, algo que por cierto yo no he hecho (o al menos no he profundizado lo suficiente). Lo que está claro es que los asuntos y los matices que cada uno de ellos subrayan pueden brindarnos, y de hecho nos están brindando, una extraordinaria oportunidad para incorporar lo espiritual a nuestras vidas.

¿Qué supone publicar un libro?

2009-11-16T11:50:00.001+01:00

Para empezar tengo que decir que escribir un libro es un trabajo como otro cualquiera. Yo, al menos, así me lo tomo. Por tanto, y como ya he dicho en alguna otra ocasión, todos los que piensan que esto de publicar libros no es más que un capricho pasajero o una especie de pasatiempo al que me dedico en mi tiempo libre están totalmente equivocados.

De hecho se puede convertir en un trabajo realmente duro. Por ejemplo, uno necesita unas cuantas horas al día durante unos cuantos meses para completar la redacción de todo el texto, como ocurrió en el caso de Vibhuti y en el caso de Rugidos. Lo cual quiere decir que uno tiene que ser bastante disciplinado en las pocas horas que puede tener disponibles. Yo acostumbro a escribir por las mañanas, que es cuando mi mente está más fresca.

Después de haber dejado reposar todo el trabajo durante una temporada llega el momento de enfrentarse a la ardua y laboriosa tarea de pulir el texto. Y ésta es una tarea verdaderamente minuciosa en la que es necesario leer una y otra vez toda la obra tratando de rastrear todos los posibles errores. La corrección de estilo es sumamente importante y, desde luego, será una gran suerte poder contar con algún profesional que pueda ayudarnos.

Por si esto fuera poco la casi imposible tarea de encontrar una editorial que quiera publicar nuestro trabajo puede llegar a ser desesperante. Con las editoriales más conocidas y poderosas es mejor no molestarse, jamás leerán nuestros manuscritos. Así pues, debemos apostar por las editoriales pequeñas (es lo que he hecho con Vibhuti) que apuesten por autores totalmente desconocidos, como es mi caso.

Y cuando ya tenemos la criatura entre las manos nos damos cuenta de que tan sólo hemos llegado a la mitad de nuestra aventura. La segunda parte consiste en vender el libro, lo que significa que tenemos que organizar unas cuantas presentaciones en distintos lugares (con Rugidos hicimos nueve en total), lo cual implica hacer otros tantos viajes con el correspondiente gasto económico.

Y si bien uno se llena de entusiasmo en muchos momentos de todo ese proceso también es cierto que a veces todo el esfuerzo puesto en juego no se ve recompensado como uno quisiera o como uno se lo había imaginado. Desde luego la venta no es fácil. Soy muy consciente de que no es muy habitual que uno compre libros de un autor desconocido. Como ya he dicho en otro lugar somos una pulga en medio de los rugidos de la literatura, pero al menos nos quedará la satisfacción de proclamar a los cuatro vientos nuestras artísticas, integradoras y espirituales intenciones.

Recobrar la Sabiduría

2009-10-14T10:36:00.003+02:00

Es posible que todo esto de la sabiduría integral pueda parecer un tanto pretencioso. Así pues, una aclaración de lo que pretendo dar a entender con esas palabras nos podrá mostrar el verdadero alcance de esa expresión.

De entrada con sabiduría no me refiero a la mera erudición intelectual sino al conocimiento en su más alta concepción, conocimiento que no es otra cosa que conocimiento-realización del Ser; en otras palabras, conocimiento de uno mismo o filosofía práctica aplicada a la vida cotidiana.

Y creo que reclamar esto es absolutamente legítimo, especialmente en una sociedad en la que la sabiduría brilla por su ausencia, algo que ya ha denunciado Mónica Cavallé entre otros. Y no me refiero a una sabiduría al alcance de sólo unos pocos sino a algo que es una capacidad, una destreza, un derecho y una responsabilidad que cualquier ser humano puede desarrollar.

Integral porque se refiere al conjunto de dominios de los que participamos y de los que tenemos noticia: materia, mente, alma, espíritu. Integral porque se trata de un abrazo amoroso que pueda acoger en sí a toda realidad, sin exclusiones y sin discriminaciones, e integral porque pretende tener acceso a una perspectiva más y más amplia de las cosas.

Así pues, al asunto que nos ocupa es verdaderamente una sabiduría integral. ¿Alguien da más? Y se trata de recobrarla e implementarla en nuestras coordenadas histórico-culturales actuales. Podéis encontrar alguna pista para poder hacer todo eso en el libro La sabiduría recobrada de Mónica Cavallé, un libro maravilloso recomendable en todos los sentidos.

Taller Permanente de Sabiduría Integral

2009-09-15T12:05:00.001+02:00

Pues sí, ha llegado el momento de realizar un taller de este tipo. Nuestro hilo conductor será la tradición hindú. Exploraremos por tanto unos cuantos enfoques y visiones surgidos en el seno del hinduismo y nos apoyaremos en algunos de los textos más relevantes no sólo de esa tradición sino también de muchos místicos y pensadores occidentales.

Debo insistir en que éste no es un taller únicamente para la gente que practica yoga o alguna técnica similar y que esté interesada en “saber más”, sino que mi intención es que sea una experiencia abierta para todas las personas que simplemente deseen profundizar en el conocimiento de sí mismas.

Entre los textos (valgan como una mínima muestra) a los que recurriremos se encuentran los siguientes:

Fragmentos de los Vedas y las Upanisads.
Yoga Sutras de Patanjali.
Fragmentos del Bhagavad Gita
Algunos textos de Sankara y de la filosofía Vedanta.
Fragmentos de Nisargadatta Maharaj.
Textos de Edward Bach
Fragmentos de alguno de los Evangelios.
La nube del no saber.
Algunos textos de René Guénon.
El Castillo Interior de Santa Teresa.
La Teología Mística de Dionisio.
Textos de algunos filósofos occidentales.

Éstos quizá sean algunos de los más representativos, pero habrá muchos otros que posiblemente surjan sobre la marcha.

Para conocer con más detalle las características de este taller podéis ver http://concienciauno.blogspot.com/

El Grito Primal

2009-09-09T11:56:00.001+02:00

Acabo de leer El Grito Primal de Arthur Janov. Afortunadamente Edhasa lo ha reeditado después de treinta años. A mi juicio este libro es simple y llanamente una obra maestra de la Psicología que todo el mundo debería leer, y no sólo los psicólogos.

En sus páginas Janov desafía los métodos de la terapia clásica con su espeluznante teoría del origen de la neurosis, y con unas ideas y unos testimonios que fácilmente nos pueden cortar el aliento. Leyendo, enseguida nos damos cuenta de que otros autores han tomado prestadas sus ideas. El primero de ellos que nos viene a la cabeza es el pintoresco Jodorowsky. Si queréis conocer un poco más a fondo el trabajo de Janov podéis echar un vistazo a www.primaltherapy.com

Richard Tarnas

2009-08-15T17:06:00.003+02:00

Hay un libro al que vuelvo una y otra vez. Se trata de La pasión del pensamiento occidental (Prensa Ibérica, 1997) de Richard Tarnas, a mi juicio un libro excelente en el que el autor da un repaso de toda la filosofía occidental desde la antigua Grecia hasta nuestros días y que puede ser muy útil para, tal como reza el subtítulo, comprender las ideas que modelaron nuestra cosmovisión.

De hecho parece que acaba de ser reeditado por Atalanta (La pasión de la mente occidental, 2008), una editorial que, por cierto, tiene unos cuantos títulos interesantes. Lo que está claro es que el trabajo de Tarnas puede ser sumamente útil en cualquier tipo de investigación, ya que contiene muchas referencias a los principales filósofos y pensadores de nuestra tradición.

Si bien la obra de Tarnas nos puede dar una extraordinaria visión de conjunto de la historia de nuestro pensamiento, hay un matiz en ella que no podemos obviar. Y es que por más que he buscado y rebuscado, leído y releído, no hay en ella ni una sola referencia a Ken Wilber, lo cual es sumamente raro ya que hablar de Ken Wilber significa hablar, según muchos, del filósofo y psicólogo americano más leído de todos los tiempos, y de la voz, sin ninguna duda, más influyente en el campo de la psicología transpersonal.

Sin embargo no faltan referencias a Stanislav Grof, amigo y colega de Tarnas en el CIIS. En mi opinión, no mencionar el trabajo de Wilber significa, entre otras cosas, no hacer justicia precisamente a la riqueza del pensamiento occidental de los últimos años y, lamentablemente, dejar de poner de relieve algunas de las ideas más brillantes en el campo de la psicología actual. Así pues, a pesar de las diferencias y disputas entre los amigos del CIIS y los amigos del Integral Institute, dejar de lado a Wilber me parece francamente imperdonable, ¿no le parece señor Tarnas?

Mapas del Espíritu

2009-07-24T15:38:00.003+02:00

Hace unos cinco años inicié la preparación de una serie de seminarios de carácter teórico que tenían como objetivo, entre otras cosas, profundizar en las raíces del hatha yoga y por añadidura en la vasta tradición hindú.

La intención era que dichos seminarios pudieran complementar el trabajo psicofísico de mis propios alumnos, y que sirvieran de toma de contacto con el mundo de la espiritualidad (sobre todo de la espiritualidad hindú) para todos aquellos que se deciden por un camino de ese tipo sin la necesidad de iniciar la práctica del hatha yoga. El seminario, desde esta última posibilidad, podría entenderse y enmarcarse dentro de la tradición del Gñana yoga, el yoga del conocimiento tal como habitualmente se entiende ese término.

Pero en el seminario no se trataban únicamente aspectos del hinduismo o del yoga sino que también planteaba abiertamente la relación de determinados conceptos e ideas surgidas en su seno con elementos de la tradición occidental y con las ideas de algunos pensadores orientales y occidentales.

Así mismo se exploraban ciertos aspectos de la ciencia moderna que pudieran tener alguna relevancia en el entendimiento y en la comprensión de todas esas ideas espirituales y religiosas. La idea no era otra que dotar a nuestra visión de unas gafas multiperspectivales desde las cuales abordar todos esos asuntos.

Finalmente, y a lo largo de dos años, realizamos cuatro seminarios de ese tipo con el título Mapas del Espíritu, y lo cierto es que el número de alumnos fue realmente pequeño. Seguramente fue así porque paradójicamente a la mayor parte de las personas que practican hatha yoga únicamente les interesa la mera práctica física, algo que por otra parte está francamente bien.

Desde luego este seminario prometía un verdadero camino de transformación. Pues bien, lo cierto es que me estoy planteando retomar de nuevo todo el asunto en forma de taller permanente. La novedad sería que no se trataría ya únicamente de un taller teórico sino que introduciríamos algunos elementos prácticos (ya sabéis, un poco de hatha yoga, algo de meditación, algo de teoría, una pizca de escucha y de reflexión consciente, ¡algún tipo de terapia!); en fin, algo verdaderamente integral, que parece que es lo que está de moda.

Así pues, el asunto promete de verdad. No puedo dejar de recomendaros que permanezcáis atentos a vuestras pantallas hasta el día del estreno para saber algo más de todo ello. Esperemos que nuestro reencuentro con el Espíritu y nuestras estelares, casi cósmicas, propuestas también estén llenas de un suave y místico glamour.

Hatha Yoga y Psicología Positiva

2009-07-09T10:54:00.002+02:00

Hay un asunto que me llama la atención esta mañana. No es otro que las supuestas bondades y beneficios de la práctica del yoga, algo que todo el mundo reconoce y que muchas personas han experimentado alguna vez. De hecho poner de manifiesto todas esas cosas es una de las estrategias que muchos centros de yoga y casi todos los profesores utilizamos.

El caso es que a veces ese tema me recuerda a todo el asunto del pensamiento positivo y al famoso “me amo, me acepto y me apruebo” de Louise Hay. De hecho uno puede tener la sensación de que practicando hatha yoga o alguna disciplina similar todas las maravillas del universo van a llegar de repente a su vida.

No niego que a primera vista eso sea así, porque efectivamente todo lo que se experimenta cuando uno se inicia en la práctica y cuando persevera en ella son beneficios y buenas sensaciones, algo realmente magnífico y digno de mención. Yo mismo estuve flotando en una nube durante los primeros meses de práctica.

Sin embargo, cuando uno lo que realmente desea es profundizar no sólo en el hatha yoga per se sino en todo lo que lo rodea (entiéndase meditación, filosofía, espiritualidad, tradición hindú, etc.); en otras palabras, cuando uno no se conforma sólo con la mera práctica psicofísica sino que además quiere profundizar en la dimensión del Espíritu y llegar a probar el sabor de eso que llamamos realización o iluminación, puede encontrarse con sorpresas no del todo agradables.

Porque lo que parece que ocurre es que cuanto más nos acercamos al Espíritu más patente se hace también nuestra Sombra (entiéndase por sombra nuestros conflictos no resueltos, aspectos reprimidos inconscientes y cosas por el estilo), cuanto más conscientes nos hacemos de nuestra dimensión espiritual más acuciante se hace la necesidad de integrar todos nuestros aspectos sombríos y dolorosos (algo que por cierto se puede experimentar como una presión psicológica realmente muy fuerte mientras nos da la sensación de no avanzar en absoluto, ni hacia el Espíritu ni hacia la Sombra).

Y es muy posible que esto sea así porque precisamente la misma puerta que conduce al Espíritu es la que permite la entrada a nuestras partes oscuras. En todo caso, aunque admitamos que son dos puertas diferentes, lo que sí parece cierto es que el mecanismo de la represión se debilita, lo cual quiere decir que al mismo tiempo que nos abrimos al Espíritu también nos abrimos a la Sombra, algo que muy bien podría ser inevitable ya que en este caso de lo que se trataría es de la operatividad del mecanismo de apertura y cierre de todas esas puertas psíquicas.

La pregunta que nos podemos hacer es: ¿nos podemos acercar al Espíritu manteniendo cerrada la puerta de la Sombra, o la participación de ésta es una condición sine qua non para nuestro desarrollo? En otras palabras, y como mucha gente se ha preguntado, ¿es posible el desarrollo espiritual sin sufrimiento? Ese es el asunto en esta dulce mañana veraniega.

Pedro López Clemente: Psiquismos y Espagirias

2009-06-19T16:27:00.005+02:00

Como lo prometido es deuda y como ya comenté en otra ocasión, hay algunos puntos en el trabajo de Pedro López Clemente que me gustaría comentar, y son, a mi juicio, cuestiones todas ellas lo suficientemente controvertidas como para que cualquier investigador o terapeuta floral no las deje pasar por alto.

Quizá lo más llamativo es que apenas pueden encontrarse publicaciones significativas de su trabajo. Nos tenemos que limitar a unos pocos artículos y al libro Esencias Florales del Mediterráneo escrito junto a Bárbara Espeche (Continente, 2000). El propio López Clemente (LC) parece dar más importancia a la difusión de sus investigaciones a través de sus cursos y seminarios, a uno de los cuales asistí hace algunos años.

Desde mi punto de vista uno de los aspectos más controvertidos y criticables de sus exposiciones es que en ellas no menciona las fuentes en que se basa su trabajo. Y esto me parece sumamente importante teniendo en cuenta la naturaleza del mensaje que LC intenta transmitir en esos cursos, una información que se aleja completamente de la pretendida formación en esencias florales.

Resumiéndolo mucho, lo que LC parece querernos transmitir es un mensaje del tipo: “prepárese porque algo tremendo va a ocurrir”. Desde luego el contexto en el que uno lee todo el asunto es el de las peores predicciones apocalípticas de la Nueva Era, sin dejar de lado que todo el tema presenta todas las características de una extraña mezcolanza de filosofía hermética, hinduismo (sobre todo del Bhagavad Gita) y Castaneda, todo ello con marcados tintes regresivos (en especial en lo tocante a algunos consejos ofrecidos; todos ellos se nos presentan como si estuvieran objetivamente validados, sin embargo todos los casos carecen de lo esencial, es decir, de pruebas que los demuestren).

Otro asunto muy discutible es el legítimo intento de justificar y probar la acción de las esencias florales (algo que en mayor o menor medida todos los investigadores florales han intentado hacer) utilizando una terminología científica. De esta forma LC es hábil a la hora de utilizar conceptos como energía, campo energético, medicina vibracional, física cuántica, conceptos todos ellos que pertenecen a la realidad empírico-objetiva, y por tanto observables y medibles. Pero por el momento me parece que nadie ha propuesto un modelo consistente en el que se puedan correlacionar todos esos elementos con la realidad psíquica (y por tanto interior) individual o colectiva o con los aspectos esenciales del ser humano.

Precisamente es el conflicto entre esencia y existencia lo que LC (al igual que el propio Bach) nos propone como causa de la enfermedad. Para LC lo esencial no es más que un paquete de psiquismo secuestrado en el interior de las células. Sin embargo, desde mi punto de vista, la esencia no puede ser reducida a psiquismo celular, sino que, por el contrario, puede presentarse en múltiples niveles: desde las células hasta los cerebros; desde las protosensaciones, pasando por las emociones, hasta el pensamiento superior. A mi juicio la esencia se asienta en el corazón de cada una de las dimensiones humanas y en ningún caso puede ser reducida a un rudimentario (y no puede ser otra cosa que rudimentario) psiquismo celular.

Y todo ello sin mencionar que la esencia no es un objeto del mundo físico que pueda ser señalado con el dedo, sino más bien el sujeto-testigo de la experiencia. Así pues, creo que deberíamos distinguir por una parte la dimensión existencial (exterior) de la dimensión esencial (interior), y las diferentes dimensiones-niveles-esferas constitutivas de la realidad y del ser humano por otra (desde las células a los cerebros, desde los instintos a los pensamientos). Desde este punto de vista tendríamos esencias y existencias desde las células a los cerebros y desde los instintos a los pensamientos sin reducirlo todo al rudimentario psiquismo celular.

Respecto al campo electromagnético humano creo que lo único que podemos decir es que tal vez sus posibles variaciones sean los correlatos de las variaciones del psiquismo. Quizá éste sea el campo de investigación que merece una mayor atención y tal vez en ese sentido las suposiciones de LC no van mal encaminadas. En cualquier caso la pregunta que LC debe contestar es de qué forma el complejo (complejo de verdad) psiquismo del ser humano adulto puede estar representado, definido y determinado por el supuesto psiquismo celular. A mi juicio el asunto no está nada claro.

Otro asunto polémico es el pretendido rescate de la espagiria, un antiguo método alquímico para la obtención de sustancias curativas, y que por lo visto es el método utilizado por LC para la elaboración de sus esencias. Desde mi punto de vista la aplicación de la espagiria hoy día es muy discutible, y todo por la sencilla razón de que el mundo en que vivimos es muy diferente al mundo de Paracelso y al mundo de la antigüedad. A primera vista la espagiria tiene muy pocas probabilidades de ser reconocida en nuestro mundo moderno en el que se ha impuesto el modelo racional del pensamiento, y en el que comienzan a emerger verdaderas tentativas transracionales.

Lo que quizá convendría es que el propio LC deje a un lado su propio hermetismo castanediano para explicarnos a todos si la espagiria que él utiliza es la misma que utilizaron los antiguos o es una espagiria modernizada, transracional y postconvencional, la única a mi juicio que podría tener algún sentido si queremos que los descubrimientos florales (tanto los suyos como los de otros investigadores) puedan tener acogida en el mundo moderno y que la propia terapia floral pueda abrirse a un debate en el que tenga posibilidades de erigirse como una medicina del presente y del futuro.

Microrrelatos IV

2009-06-06T13:18:00.004+02:00

Finalmente para ver mi libro de microrrelatos tendremos que esperar hasta finales del verano. Lo cierto es que las cosas se han alargado más de lo previsto. Así pues, os dejo con una nueva entrega de estos minicuentos.

LAS BOLAS DEL ENANO

Aún no he estudiado el Tarot, pero os aseguro que algún día lo haré. Conozco de pasada los arcanos mayores. Me pregunto cómo sería un posible arcano veintitrés, aunque dudo que pueda caber una nueva imagen en ese mazo si nos ceñimos al número en la cábala y en el alfabeto hebreo. Pero imaginando puedo ver a un pequeño duende con gorro de cucurucho y con polainas transportando un carretillo que contiene bolas de colores, tal vez frutas o huevos. Nos mira con curiosidad mientras camina sujetando la carreta pero no hay ninguna emoción en su rostro. Parece querer comunicarnos que en cualquier momento va a desaparecer. Está dando un paso firme, un pie delante del otro. Son pies pioneros, se dirigen a alguna meta nueva y desconocida, pero no tiene miedo. Transportar esas bolas es su misión. El es el señor de los pioneros, de los precursores, pero no tantea a ciegas. Se ha instruido en numerosas artes, especialmente en el transporte de carretillos de ese tipo. Su conocimiento es humilde, se fundamenta y se consolida en esos pasos decididos. La tarea del transporte de esa materia, bolas desconocidas que son también un tesoro o una sorpresa, es el trabajo pesado de los peones, pero lo sabe llevar con la dignidad de un rey. Eso sacraliza su obra, le da valor y a él lo eleva al rango de los enanos divinos y de los maestros.

Yo dibujé a ese enano en el parvulario, fue mi primer dibujo. Mi maestra me castigó por atreverme a hacer mía aquella imagen, pues la pinté sin que me lo pidiera. Ahora me doy cuenta de que siempre amé aquel retrato, en él se mostraba mi cara. Poco a poco me voy descubriendo como el protagonista de una historia más alta en la que se transportan algunos regalos para las almas. He crecido más que aquel gnomo. Lo imito, pero sin la necesidad de chalecos de colorines ni de babuchas. Botas sí, pero las apropiadas para levantar ese carro lleno de piedras redondas con las que construiré mi casa. Encontraré el naipe secreto al atravesar su futura puerta.

Michael Daniels

2009-05-23T17:01:00.002+02:00

Definitivamente el mundo de lo transpersonal parece ser una caja llena de sorpresas. Cuando todos creíamos que los pensadores más brillantes en este campo y las universidades y centros que ofrecían algún tipo de formación en ese terreno estaban al otro lado del charco, apareció Daniels para dar más peso al lado europeo de la balanza. Si no lo conocéis os recomiendo la lectura de su libro Sombra, Yo y Espíritu.

Bastará decir que Daniels lidera el único programa europeo que ofrece, en forma de master, una formación en Psicología Transpersonal. Se trata de la Liverpool John Moores University (LJMU), centro al que pertenece. A mi juicio su libro es posiblemente uno de los libros de Psicología Transpersonal más importantes que pueden encontrarse hoy día en el mercado. En él Daniels pasa revista a todas las teorías más importantes en el campo de lo transpersonal además de ofrecernos su propia visión. Lo siento, pues, wilber fans, Ken pierde puntos.

Signatura, Trauma del Nacimiento y Flores de Bach

2009-05-09T12:51:00.003+02:00

Aquí tenemos lo que parece ser un nuevo eslabón perdido entre la Psicología y las Flores de Bach, lo cual siempre es una buena noticia. Se trata de la posible relación entre los 12 sanadores (los primeros 12 remedios que Bach descubrió) y determinados traumas del nacimiento.

La relación ha sido propuesta por Jordi Cañellas en su libro Cuaderno Botánico de Flores de Bach. Desde luego dicha relación podría contribuir positivamente a tender un puente entre la Terapia Floral y la Terapia Primal propuesta por Janov. En palabras del propio Cañellas: Las 12 personalidades o tipologías descritas por Bach a través de los 12 sanadores, a la luz de la signatura, podrían asociarse a 12 traumas que condicionan el fluir en las vidas. Son aquellos aspectos ocultos y primigenios [y, por tanto, inconscientes] que marcaron nuestra existencia y nos condujeron a expresarnos en 12 formas básicas de carácter (y 12 signos astrológicos).

Al margen de esas consideraciones, el libro, y casi todo el trabajo de Cañellas, se basa en el controvertido y problemático asunto de la signatura, una teoría (precientífica desde muchos puntos de vista) recuperada por Paracelso y que se basa en la idea de que las plantas portan los signos (formas, tamaños, colores, etc.) que determinan sus virtudes.

Podéis encontrar algunos artículos de Cañellas y algunos links interesantes en www.eljardidelesessencies.com

Del Cosmos al Kosmos. De Sagan a Wilber

2009-04-24T17:35:00.004+02:00

Acabo de recibir un nuevo boletín de EnlightenNext en el que nos sugieren el cambio de la C por la K, una idea sugerida inicialmente por Ken Wilber a través de la que pretendía recuperar el sentido inicial que los griegos le habían dado a ese término. A mí me parece una idea brillante, así pues, la aplaudo y me suscribo completamente a ella.

Transcribo el texto íntegro de este último boletín por si puede ser de alguna aclaración.

A Kosmic Concept
Charting a new future demands a new vocabulary. Over the years, we've adopted many terms into our EnlightenNext lexicon that we've found illuminating, clarifying, and useful in the quest to define the contours of a new evolutionary worldview. Here's one of them:

Kos.mic adj.

1. Of or relating to the Kosmos—the multidimensional evolving Totality of existence, encompassing not only the physical but also the biological, emotional, mental, psychic, and spiritual domains.
“The Cosmos is all that is or ever was or ever will be.” Thus began the famed astronomer Carl Sagan's majestic 1980 television series, Cosmos. The epic grandeur of Sagan's Cosmos—suffused with “billions upon billions” of planets, stars, and galaxies—captivated the imagination of viewers everywhere. But despite the almost sacred reverence for existence that permeated the series, some still took issue with its strictly scientific bias, finding little room for spirit or the transcendent in Sagan's naturalistic worldview.

Fifteen years later, the integral philosopher Ken Wilber issued an 800-page response to concerns such as these. Titled Sex, Ecology, Spirituality, Wilber's grand tome argued for a more holistic conception of the universe—one that would honor the profound revelations of science and religion alike—which he called “the Kosmos” (retaining the “K” from the Greek). So when we use the term “Kosmos,” it's not only to affirm our appreciation for Sagan's extraordinary universe but also to restore the spiritual depth and transcendent mysticism that the ancient Greek philosophers, who coined the word, duly acknowledged and revered.

Microrrelatos III

2009-04-21T13:06:00.002+02:00

La suerte de los microrrelatos está a punto de ser echada. Veremos hasta dónde pueden llegar y de qué forma pueden ver la luz. El título y la portada del libro están más o menos decididos. Sólo falta dar los últimos toques para que este nuevo ser de páginas y de letras sea una realidad. De momento sumerjámonos en una nueva historia.

PRÓLOGOS

La arquitectura de los libros fue para muchos una ciencia precisa. Había palabras grandes, poderosas, versátiles en sus significados. Muchas recogían en su fonética sonidos que despertaban las aspiraciones originarias de los hombres. Los escritores quisieron conservarlas como tesoros. Los mágicos vocablos, muchos de los cuales también otorgaban una felicidad duradera si se pronunciaban con severidad, se introdujeron en algunos libros secretos. Actualmente nadie conoce su paradero. Lo que se piensa es que tales términos, siempre escasos, son la piedra angular de esos textos. Esas únicas palabras, en su grandeza, a razón de una por libro, hacen legibles las obras. Para ello, los manuscritos preciosos se llenan de prólogos, siempre con la intención de camuflar esas voces. Parece que el argumento de estas composiciones se revela y adquiere fundamento únicamente en esas palabras. Todo lo demás podemos entenderlo como floritura eficaz o añadido superfluo, aunque hay quien afirma que lo que se narra en los anexos adquiere sustancia e historia en virtud de esas palabras recias. Más de uno vio cómo se derrumbaban las páginas y las líneas cuando esas letras fueron borradas. A nosotros, que jamás pudimos encontrar ninguna entre las líneas de los clásicos y de la alta literatura, sólo nos queda saber si esas palabras aún pueden inventarse y si podemos construir una obra que contenga alguna de ellas.

Medicina Cuántica

2009-04-11T13:16:00.006+02:00

Hace unos cuantos años me hice con un curioso manual de medicina alternativa que llevaba por título: Introducción a la medicina cuántica. Manual de la terapia de Biorresonancia para la consulta médica y naturista de un tal B. Köhler, algo a primera vista prometedor, innovador y que parecía ser a todas luces lo último en este tipo de enfoques alternativos a la medicina.

Pues bien, acabo de leerlo, y tengo que decir que ha habido capítulos enteros que me resultan ilegibles, y no por la complejidad de la exposición sino por la extraña mezcla de conceptos tomados de la física cuántica, de diversas tradiciones de sabiduría, del esoterismo y de algunos otros campos.

No faltan referencias a muchos otros autores, casi todos ellos alemanes, que parece ser se dedican a la investigación de los mismos temas que plantea el autor. Rastreando, rastreando, he encontrado un par de ellos cuyas investigaciones quizá valga la pena tener en cuenta. Se trata del físico alemán B. Heim, cuya visión de la física cuántica no ha sido demasiado reconocida, y sobre todo del biofísico F. A. Popp, cuya investigación sobre biofotones y sobre los llamados biosolitones merece una consideración especial.

La conclusión a la que parece que se quiere llegar es que la conciencia y el psiquismo pueden tener un fundamento cuántico que puede ser trabajado en la terapia de Biorresonancia propuesta, una idea que, dicho sea de paso, es la misma que sostiene Pedro López Clemente para explicar los fundamentos de la enfermedad y de la curación.

Pero esta idea no es nueva. Tendríamos que remontarnos veinte años atrás para encontrar una idea similar en Danah Zohar y su “conciencia cuántica”, una idea que por cierto se ha terminado diluyendo tras no haber encontrado ni una mínima corroboración por otros investigadores ni ningún tipo de respaldo por parte de la comunidad científica, lo cual no es en absoluto sorprendente.

Desde mi punto de vista uno de los asuntos que colea detrás de todo ello no es otro que el problema de la relación mente-cuerpo y la posición de la medicina al respecto. Una cuestión que Köhler parece zanjar al hacer afirmaciones del tipo: […] todo pensamiento genera un patrón de frecuencias específico. Éste entra en resonancia con determinadas estructuras corporales, por ejemplo los órganos. En fin, la vieja idea de la mente influyendo sobre la materia.

No sé si algo parecido a esta medicina cuántica tendrá algún tipo de futuro. Lo que es evidente es que si el autor de este manual pretende dar algún tipo de credibilidad a su trabajo utilizando conceptos cuánticos y amontonando palabras tomadas de la sabiduría antigua fracasa estrepitosamente.

No, la forma de esta medicina cuántica no es Bella, detrás de su presentación resulta muy difícil encontrar los rastros de Verdad que pueda contener. Tal vez Köhler desconoce que Fondo y Forma son no dos, que ambos se reflejan mutuamente partícipes de un mismo Fundamento. Salvemos pues a Popp.

¡Benditos manuales fotocopiados! ¡Bendita sabiduría no dual!

Pedro López Clemente

2009-04-01T12:14:00.002+02:00

Sin duda Pedro López Clemente es uno de los terapeutas florales más admirados y reconocidos en nuestro país. Porque es bastante frecuente poder escuchar maravillas sobre su trabajo de boca de muchos de sus seguidores. Yo mismo estuve bastante interesado en su labor hace unos años.

Desde luego, es muy posible que la Terapia Floral haya recibido un nuevo impulso con sus investigaciones y con la utilización de los nuevos remedios florales descubiertos por él. Sin embargo, en mi opinión, tanto el fondo como la forma de presentar sus descubrimientos muestran algunas deficiencias.

Si estáis interesados en conocer su sistema podéis echar un vistazo al libro Esencias Florales del Mediterráneo así como a la web www.efmediterraneo.com

De mi interés inicial he pasado a una moderada indiferencia respecto a sus descubrimientos. En muchas ocasiones he sido un ferviente crítico de su obra. De hecho estoy preparando una crítica exhaustiva de todo su trabajo que en breve trataré de publicar en este blog.

Alternativas a Wilber

2009-03-23T12:32:00.004+01:00

Obviamente las hay. Y es que el riesgo que uno corre tras leer a Ken Wilber es llegar a padecer wilberitis. Pero, sin lugar a dudas, cualquiera que investigue un poco podrá encontrar otros interesantes enfoques alternativos y otras seductoras visiones de la espiritualidad, de la psicología transpersonal o del diálogo entre Oriente y Occidente.

Tal vez las alternativas más evidentes pueden ser la de Grof o la de Washburn, ambas bien conocidas en el ámbito de lo transpersonal. A fin de cuentas, y a pesar de sus diferencias, tanto Wilber como estos dos autores parecen fundamentar sus visiones desde el núcleo de la Filosofía Perenne.

Un caso aparte es el de Frank Visser. Visser, que puede jactarse de ser el único autor que ha escrito un libro sobre Wilber, Ken Wilber, o la pasión del pensamiento, parece que de ser un gran admirador de su obra ha pasado a convertirse en uno de los principales críticos del pensador norteamericano. De hecho ha creado una web (www.integralworld.net) en la que se recogen artículos del propio Visser y de muchos otros autores críticos de la obra de Wilber.

Pero tal vez los casos más llamativos sean los de Jorge Ferrer, curiosamente un español afincado en el CIIS y a quien ya me he referido en otra entrada anterior, Hameed Ali (A. H. Almaas), precursor de un enfoque denominado Diamond Approach y John Heron. Ni que decir tiene que estos autores son absolutamente desconocidos en nuestro país (paradójicamente casi nadie conoce a Jorge Ferrer). Así pues, no estaría de más que todos los "Wilber Fans" echaran un vistazo al trabajo de todos estos autores.

¡Más traducciones, por favor!

2009-03-17T13:28:00.002+01:00

¿Por qué será que muchos de los autores que más me interesan no están traducidos al castellano? ¡Qué extraña sensación! Desde luego es una verdadera pena que la obra de William Irwin Thompson, de James Mark Baldwin, de David Chalmers, de Erich Neumann o de Jean Gebser no sea demasiado conocida en nuestras latitudes.

Sin embargo, considero que cada uno de ellos, cada uno a su manera, tiene importantes cosas que decir. Se trata de cosas tan apasionantes como la estructura de la historia y de la evolución cultural o como la estructura, el origen y el desarrollo de la conciencia, cosas que pueden ser tremendamente iluminadoras en nuestro periplo hacia el resplandeciente Espíritu.

Eduardo H. Grecco

2009-03-11T10:20:00.003+01:00

Acabo de leer el libro de Eduardo Grecco El legado del Dr. Edward Bach. Antecedentes, contexto y significado de su descubrimiento terapéutico. Desde luego si hay alguien que puede contextualizar la obra de Bach y otorgarle un renovado significado y un nuevo impulso ése es Eduardo Grecco.

Tras un primer momento en el que Grecco sitúa el trabajo de Bach dentro de la extensa corriente del estructuralismo, se empeña en comparar la Terapia Floral (TF) y la filosofía de Bach con las visiones de Freud y Jung. Y no sólo eso. Que yo sepa Grecco es el primer autor que defiende la necesidad de que la TF incorpore una dimensión psicoterapéutica.

El punto central es que, según Grecco, lo que la TF persigue no es la cura sino el conocimiento y, en definitiva, una transformación de la conciencia, lo cual permite equiparar la TF a otras tradiciones como el Psicoanálisis, la Gnosis o la metafísica hindú. Sin embargo, hay un punto en el que, en mi opinión, Grecco lleva demasiado lejos esa comparación.

En palabras del propio Grecco: […] me permito recordar que el Psicoanálisis nace, al igual que la Terapia Floral, de una relación [la relación terapeuta-paciente]. Y que esto es lo verdaderamente importante: una relación curativa en donde la interpretación es energía del mismo modo como un remedio floral lo es, y ambos instrumentos muestran la verdad de lo que Claude Lévi-Strauss llama: “la eficacia de lo simbólico”.

Así pues, para Grecco los remedios florales son entre otras cosas símbolos que posibilitan la transformación, el conocimiento y, por ende, nos pueden brindar la llave que nos conduzca a la curación. Pero, desde mi punto de vista, de ningún modo se puede comparar la energía de la interpretación a la energía de los remedios florales, entre otras cosas porque esas modalidades de energía pertenecen, de entrada, a dos dimensiones de la realidad diferentes. La interpretación puede posibilitar la comprensión en el marco de una conversación mientras que los remedios florales la facilitan en virtud de su ingesta.

Y si bien los remedios florales pueden ser entendidos como símbolos (al igual que cualquier otra cosa), lo son en virtud de que los pacientes los entiendan como tales. Y es precisamente en este punto donde la teoría de Grecco presenta numerosos problemas ya que es evidente que muchos consultantes que se acercan a la TF no conocen ni uno sólo de todo el repertorio de remedios. Las cosas se complican aún más cuando pensamos en los tratamientos para plantas y animales. Todos estos casos nos hacen pensar que el efecto terapéutico es debido a las Flores en sí como elemento físico-material y no a una mera interpretación simbólica.

En definitiva, resulta muy difícil creer que la energía de la interpretación es del mismo tipo que la energía de los remedios, sobre todo teniendo en cuenta que para la interpretación simbólica se requiere al menos un pensamiento simbólico, un pensamiento del que carecen una gran cantidad de individuos, mientras que los remedios florales pueden ser administrados a personas, plantas o animales sin ningún planteamiento de ese tipo.

Al margen de todo esto creo que hay al menos dos puntos importantes que Grecco no considera y que, a mi juicio, vale la pena tener en cuenta. En primer lugar considero que sería sumamente interesante tratar de echar un vistazo a las modernas teorías de la emoción, un asunto muy escurridizo hasta la fecha tanto desde el punto de vista de la psicología como de las ciencias del cerebro, para ver si nos pueden ofrecer algún tipo de concordancia con el Sistema Bach. A este respecto podría ser muy interesante tener en cuenta a investigadores como Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jerome Kagan, Allan Schore o el propio Daniel Goleman.

En segundo lugar, teniendo en cuenta que la visión y la filosofía de Bach tiene unos antecedentes claramente espirituales, metafísicos y esotéricos, tal como ha planteado Grecco, y siendo evidente que actualmente dicha visión y dicha filosofía forma parte de la cultura de la Nueva Era, una cultura que en muchos aspectos deriva de esos mismos antecedentes, no estaría de más preguntarse si todos los movimientos esotéricos modernos y las tradiciones de las que proceden serán capaces de producir una espiritualidad madura y auténtica, algo que por cierto ya se lo está preguntando mucha gente desde algunos círculos académicos.

Desde luego eso contribuiría enormemente a legitimar la filosofía de Bach y la propia TF, algo tremendamente necesario e importante si verdaderamente queremos integrar la TF y la espiritualidad de Bach en nuestra visión del mundo para que de una vez por todas eche raíces en la conciencia de todos. De momento podemos estar esperanzados, Eduardo Grecco está dando los primeros pasos para que eso suceda.

Siete años de yoga en Vitigudino

2009-02-28T20:11:00.001+01:00

La próxima semana cumpliremos siete años de yoga en Vitigudino. Lo cierto es que lo que comenzó siendo un pequeño experimento ha terminado consolidándose como mi principal ocupación profesional. Y lo que en principio comenzó siendo una actividad al alcance de unas pocas personas ha logrado difundirse por toda la comarca para introducirse con éxito en otras localidades cercanas.

Pero a decir verdad mi andadura yóguica comenzó mucho antes. Si no recuerdo mal pude impartir mi primera clase allá por el mes de Octubre de 1992, hace ya más de dieciséis años. Y ese es un largo trayecto, qué duda cabe, tan sólo interrumpido por un periodo de dos o tres años en el que me dediqué a otro tipo de actividades.

Desde luego han sido muchas las anécdotas vividas a lo largo de todos estos años en tantos y tantos lugares, anécdotas que por cierto constituyen el fundamento y la trama de lo que va a ser (y que ya es) la nueva historia que acabo de escribir y que me ha llevado más o menos una año de minucioso trabajo. Se trata de un libro de yoga de unas doscientas cincuenta páginas.

Se trata, efectivamente, de un libro de yoga, pero no uno más de los típicos manuales de hatha yoga que uno puede encontrarse en cualquier librería, sino de una historia contada en primera persona que ofrece una visión de la tradición yóguica y de la práctica desde dentro, tal y como puede ser vivida por cualquiera que se inicie en ese camino, no de una mera descripción impersonal de las asanas, de sus prescripciones o de sus beneficios.

Desde luego éste es un proyecto bastante ambicioso. Y tanto fue así que hace unos meses pensé en la posibilidad de realizar un “trabajo de campo” que pudiera consistir en entrevistarme con algunos de los máximos exponentes de la tradición del yoga en nuestro país, algo que estaría francamente bien. Ese fue el motivo por el que me decidí a escribir a Ramiro Calle con la intención de entrevistarme con él. Sin embargo, lamentablemente, tras casi tres meses de paciente espera no he recibido respuesta alguna.

Eso me ha llevado a abandonar esa idea de las entrevistas y a pensar que tal vez no sea tan importante. De hecho el libro está terminado. Y mucho me temo, por el tono y la temática de la narración y de los diálogos de que consta, y por algunas de sus sugerencias, que tal vez no sea muy bien acogido por determinados círculos yóguicos. Al menos no espero de ellos el visto bueno para que este trabajo pueda salir a la luz.

¿Existe el número 2?

2009-02-21T12:57:00.001+01:00

Recordando la ridícula iniciativa llevada a cabo por creyentes y no creyentes que consistía en exponer sus respectivos puntos de vista respecto a la existencia o inexistencia de Dios en los autobuses urbanos y que confirma la falta galopante de sabiduría que caracteriza a nuestra abotargada sociedad, uno corre el riesgo de deprimirse o apenarse ante esa ausencia y ante sus infructuosos intentos por hacer prevalecer sus propias visiones sobre el asunto.

El caso es que tanto creyentes como no creyentes parecen creer que Dios es algo o alguien que aún puede señalarse con el dedo si uno busca lo suficiente en la estratosfera, en la nebulosa de Orión, tal vez en la brillante Sirio o entre los millones de neuronas de nuestros cerebros. Pero lo cierto es que ni unos lo encontraran en algún lugar físico de este mundo ni otros podrán obtener en él una definitiva prueba de su ausencia.

Porque a mi juicio preguntarse si existe o no existe Dios es algo similar a preguntarse si existe o no existe el número 2 o cualquier otro concepto matemático como las raíces cuadradas, los logaritmos neperianos o las derivadas covariantes. Y todo por la sencilla razón de que tanto Dios como el número 2 no existen en el espacio físico del mundo.

Desde luego, por mucho que uno busque y aunque resulta incuestionable que el número 2 es una realidad en este mundo, uno no va a hallar el 2 (el referente 2) o todos los demás elementos matemáticos mencionados en ninguna parte del mundo físico, ya sea en Londres, en Nueva York, en Jaipur, en Pedrosillo el Ralo o en Horcajo Medianero, por la razón de que el 2 sólo puede encontrarse en el espacio mental del mundo, en concreto en el espacio matemático del mundo (un espacio que por cierto está en el espacio de la mente).

Por tanto parece obvio que el mundo no sólo consta de un espacio físico (fisiosfera) sino también de un espacio mental (noosfera) y probablemente también de un espacio espiritual (teosfera). Y es justo en este último donde los sabios (y no los meros creyentes) sitúan a Dios. Así pues resulta lamentable que tanto los creyentes como los no creyentes estén apuntando con sus juicios a un lugar equivocado. Y todo por la extraña manía de querer reducir toda la realidad al mundo físico o cuando mucho a los estratos más rudimentarios de la mente.

Ni que decir tiene que muy probablemente a los promotores de esas iniciativas les sonará a chino la palabra teosfera, pero lo cierto es que todos los sabios de las grandes tradiciones espirituales del planeta han sugerido que para conocer a Dios es necesario adentrarse en el espacio espiritual del mundo, y que precisamente Dios, la Divinidad, la Diosa, la Vacuidad, Brahman, Tao o cualquier otro nombre que elijamos para referirnos a esa realidad, es algo que no se nos suele aparecer como un objeto a señalar o como un concepto a comprender sino más bien como una experiencia a realizar.

Microrrelatos II

2009-02-19T23:16:00.006+01:00

Como lo prometido es deuda aquí está la segunda entrega de mi próximo libro. Se trata de un nuevo microrrelato, una de las más de ochenta historias de que constará este trabajo. En breve me dedicaré a la ardua tarea de buscar una editorial que esté dispuesta a publicar un libro de este tipo. Reconozco que no soy muy amigo de llamar a demasiadas puertas. Así pues, trataré de que la espera no sea demasiado larga. En cualquier caso siempre nos quedará Mandala.

LO BAJO Y LO ALTO

Observaba las hormigas allá abajo y veía algunas gotas de su propia sangre estallando junto a la boca del hormiguero. Cuando podía alzaba su cabeza para tratar de ver la silueta incandescente de las nubes y el magno rompimiento de gloria. El aire le llegaba lejano, cargado de recuerdos. Junto a las hormigas vio también los excrementos de las palomas y de los cuervos que estaban a punto de devorar sus ojos. Vio mendigos y estafadores, ladrones y prostitutas. Recordó entre lágrimas las interminables noches que pasó junto a su ramera favorita embriagado entre su sexo y el vino. Se encontró de nuevo mordiendo el polvo al ser acosado por los sacerdotes tras la reprimenda con que castigó a los mercaderes. Se vio a sí mismo parado en la roca más alta desde la que se divisa el Jordán a punto de estallar de dolor y de incomprensión. Más de una vez estuvo a punto de matarse, con los cuchillos, con el veneno o con los escorpiones. El ocaso le trajo las curas, y la falta de saliva el recuerdo de los bautizos, el suyo y el de su familia. Una vez más los que le querían se apretaron junto a sus pies, esta vez temerosos. Tal vez quisieran que él los bautizara en sangre. También llegaron los abrazos, la esperanza compartida y la promesa de las bienaventuranzas. Sus ojos vidriosos divisaron el éxtasis, las soledades purificadoras y las batallas ganadas al hambre de Dios y a las plagas que merman el espíritu. Se sucedieron bodas, fiestas y otras algarabías. Todas las recordaba bien regadas con el júbilo y con los licores. Y recordó esos momentos inefables y postreros del crepúsculo, ese sentimiento y ese hilo de luz que, en su fugacidad, aún reúne todas las plenitudes y todas las aflicciones del mundo. Así se vio él, como el único corazón capaz de bombear la materia de esos calvarios, el único espíritu capaz de hacerle un sitio a la muerte y a la paz en esa cruz tan alta. No tuvo tiempo de mucho más. Murió cuando empezó a llover. El agua pudo limpiar la sangre del madero y arrastrar con ella el martirio y la luz del clavado.

La alquimia estaba hecha. Desde entonces el agua fue distinta. Aún conserva una porción de mística, una pequeña memoria de aquel evento de la cual nosotros bebemos felices, pero para llegar a la gloria definitiva tal vez debamos crucificarnos al igual que él.

¿Qué significa esto?

2009-02-16T00:02:00.002+01:00

Cada día que pasa me pregunto qué significa esto del vivir, qué significa esto de estar vivo, qué es esta conciencia en la que parecen inscribirse todas mis experiencias, qué es esta conciencia que parece haber surgido en unas coordenadas históricas, sociales y culturales específicas, qué es en definitiva la vida.

Cada día que pasa me pregunto qué hubo antes y qué habrá después, si es que podemos hablar de antes y después, qué es esta conciencia que parece vivirme día tras día, qué significa ser consciente y qué significa que pueda hacerme estas preguntas.

Cada día que pasa parece que mi conciencia quiere acceder a ese mysterium tremendum que todo lo abarca y que amenaza con dejarme sin palabras ante el milagro de la existencia y ante la maravilla de poder reconocer que soy lo que soy.

Cada día que pasa me lleno de preguntas de este y otro tipo ante las cuales sólo puedo enmudecer como un niño víctima de una ignorancia santa. Cada día que pasa mi mente trata de convertirse en un espejo reluciente y vacío que pueda contener la totalidad del universo.

Cada día que pasa me pregunto en concreto qué significa ser Fernando Sánchez Turrión cuando todas las espiritualidades parecen querer decirnos que nuestra esencia es el Absoluto. Cada día que pasa me pregunto si llegaré a comprender algún día (o tal vez a recordar) que la materia de mi conciencia es la sustancia de Dios y que mi origen y mi meta son el origen y la meta del propio universo.

Y me hago estas preguntas por la sencilla razón de que de no ser así el mundo me parecería sumamente aburrido y superficial. Lo digo una vez más: no me cansaré nunca de tratar de adentrarme en las dimensiones más profundas de la existencia aunque no pueda precisar aún de qué están hechas. Ese es mi viaje y, me temo, el viaje de todos. Tal vez, después de todo, hallemos una respuesta satisfactoria a todas nuestras cuestiones o quizá encontremos en el silencio a la madre de todas las preguntas.

Integral-es

2009-02-07T17:04:00.002+01:00

Resulta abrumadora la cantidad de centros, escuelas, instituciones y organizaciones (entre las que comienzan a incluirse algunas universidades como la JFKU) que intentan ofrecer enfoques integrales. Basta darse un pequeño paseo por la Red para verlo. De hecho podéis comprobar que es así si echáis un vistazo a algunos de los enlaces que aparecen en la columna de la izquierda de este blog.

Pero, ¿qué significa integral? Desde luego todos esos centros nos ofrecen su particular visión del asunto, pero parecen coincidir en que integral (resumiéndolo mucho) se refiere a todo aquello que tiene en cuenta la totalidad de las dimensiones humanas: materia, cuerpo, mente, alma y espíritu, y a todas las posibles subdivisiones de esos cuatro o cinco elementos fundamentales.

Es muy posible que no podamos saber en qué momento comenzó a utilizarse el término integral en la forma en que acabo de sugerir, pero parece que hay cierta unanimidad en que los que primero lo introdujeron fueron Aurobindo en Oriente y Jean Gebser en Occidente.

Yo, de momento, acabo de echarle un vistazo a la revista EnlightenNext, una publicación que trata de estos y muchos otros temas y que parece bastante interesante. Podéis acceder a la totalidad de uno de los números desde EnlightenNext, tal vez desde Holons si os suscribís y quizá desde Integral Life. Veamos hasta donde nos lleva todo ello.

Espacio para el trabajo y para la investigación con las Flores de Bach

2009-01-26T14:04:00.005+01:00

Pues sí, lo cierto es que hace mucho tiempo que tengo en la cabeza la posibilidad de crear un espacio para realizar un trabajo de ese tipo, una idea que ha ido poco a poco madurando y que está a punto de ver la luz.

Mi intención es ofrecer una serie de entrevistas breves (consultas, si preferís utilizar ese término) en torno a las Flores de Bach. Y digo en torno porque no pretendo utilizar las Flores únicamente sino todo lo que las rodea, a saber, la filosofía y método de trabajo que gira en torno al Sistema Bach, lo cual incluye la filosofía y la visión de la vida del propio Edward Bach tal y como han sido recogidas en sus escritos.

Debo insistir en que se tratará de consultas breves en las que los consultantes podrán poner sobre la mesa cualquier tipo de problemática personal. Las Flores serán un mero elemento auxiliar en dichas consultas y se podrán realizar preparados florales o no en función de las circunstancias de cada persona. En ningún caso estas consultas sustituirán a las entrevistas clásicas con Flores de Bach.

Así pues, debo resaltar el carácter estrictamente personal de estas entrevistas. Mi intención no es crear ningún tipo de tertulia sobre el tema ni ningún foro en el que se puedan debatir estos y muchos otros asuntos que puedan tener alguna relación con las Flores o con otras terapias.

De entrada este espacio es un espacio abierto para que todo aquel que lo desee pueda acercarse a las Flores. Ante todo es un espacio, tal y como expreso en el título de esta entrada, para el trabajo y para la investigación. Para el trabajo porque supone precisamente eso, un trabajo con las Flores que puede estar en la línea del típico trabajo que puede realizarse hoy día con ellas, y para la investigación porque desde mi punto de vista aún quedan muchas cosas por saber respecto a la terapia floral y sobre la filosofía del propio Edward Bach.

Soy muy consciente de que en la actualidad existen muchos sistemas florales diferentes, algunos de ellos probablemente muy valiosos, sin embargo me limitaré a utilizar los treinta y ocho remedios del Sistema Bach, básicamente por la sencilla razón de que es el único que conozco para poder utilizarlo con cierta soltura.

He decidido que las consultas se realicen en el café Ito´s por dos razones fundamentales. La primera es muy simple. Éste es el único café de Salamanca que conozco en el cual está prohibido fumar, lo cual es una maravilla. Eso nos otorga cierta pureza en el ambiente para poder manejar las Flores. La segunda razón es algo más profunda. Me ha parecido que poner sobre la mesa de cualquier café del centro de la ciudad nuestros posibles problemas, inquietudes, preocupaciones, desórdenes, dolores, ya sean corporales, anímicos, intelectuales, existenciales o espirituales, es una buena oportunidad para que adquieran una dimensión pública, y para que los podamos expresar y tratar abiertamente sin ningún tipo de complejo lejos de los espacios en los que todos esos asuntos son abordados habitualmente, ya se trate de la consulta del médico, del psicólogo, de los centros especializados de terapias alternativas o de los centros de trabajo propios de muchos grupos esotéricos o de crecimiento personal.

Y pienso que puede ser una buena idea hacerlo así por la sencilla razón de que el trabajo con las Flores, tal como ya afirmó Bach en su día, debe ser algo al alcance de todo el mundo. Y qué mejor manera de hacerlo que situarnos en medio de todo el mundo.

Sí, mi intención es colocar este trabajo, un trabajo a través del cuál nos situamos indefectiblemente frente a las dimensiones espirituales de la vida, al alcance de cualquiera. Así pues, esto supone algo así como situar el Alma y el Espíritu en medio del ojo del huracán y de la vorágine de nuestra más simple cotidianeidad. Decididamente es un paso adelante para que los temas que nos preocupan puedan caber en nuestros desayunos de todos los días, una oportunidad para que la profundidad de la vida también pueda sentarse junto a nosotros mientras nos zampamos un croissant, algo que por cierto no ocurre frecuentemente. En definitiva, es una apuesta para que el Espíritu profundo pueda abrirse un hueco a través de la monótona superficialidad imperante.

He decidido poner un precio mínimo a estas consultas, siempre hay algún tipo de gasto inevitable, sobre todo porque como dije se trata de consultas breves y porque de otra manera no estarían al alcance de todo el mundo. El precio será de cinco euros en el caso de que se requiera un preparado floral. La consulta será gratuita en el caso de que no sea así.

Ha habido tres aspectos de la obra de Bach que me han llamado la atención y que han sido la fuente de inspiración para realizar este trabajo. Son los siguientes (en palabras del propio Edward Bach):

"Para encontrar la hierba que nos pueda ayudar debemos encontrar primero el propósito de nuestra vida, al que tendemos, y también comprender las dificultades de nuestro camino".
Libérate tú mismo

Así pues, el propósito de la vida, algo que sin duda puede abrirnos las puertas de nuestras dimensiones espirituales, será una de las referencias fundamentales en estas consultas.

"Este sistema de tratamiento es el más perfecto que ha sido dado a la humanidad desde tiempos inmemoriales. Tiene el poder de curar las enfermedades y, por su simplicidad, puede ser utilizado en casa".
Los Doce Curadores y otros remedios

Como bien dijo Eduardo Grecco mi intención es contemplar el Sistema Bach no como una medicina alternativa sino como una alternativa a la medicina; en otras palabras, tratar de que la terapia floral deje de estar a la sombra de otros sistemas terapeúticos, en un segundo plano o deje de ser considerada una terapia light, algo a lo que a mi juicio lamentablemente muchos terapeutas están contribuyendo al tratar las Flores como un mero complemento de sus propias y profesionales terapias.

…"el médico del futuro…tendrá que haber estudiado profundamente las leyes que rigen a la humanidad y a la propia naturaleza humana, de forma que pueda reconocer en todos los que a él acuden los elementos que causan el conflicto entre el Alma y la personalidad".
Cúrate tú mismo

Estudiar la naturaleza humana es el fundamento y la meta última de este trabajo, una naturaleza que con seguridad está en constante evolución, lo cual significa ser permeable al Misterio que todo lo abarca, en definitiva, ser permeable al Espíritu que desde el más allá reclama nuestra atención para que alcemos nuestra voz en su nombre y para que el más acá pueda brillar eternamente en su infinito esplendor.

Stanislav Grof

2009-01-23T12:43:00.008+01:00

Acabo de leer el libro titulado La psicología del futuro de Stanislav Grof, un libro a cuya traducción y redacción no acabo de cogerle el pulso. Al margen de estas disquisiciones técnicas diré que Grof es probablemente el máximo representante de la psicología transpersonal, una rama de la psicología que desde sus inicios se ha dedicado, entre otras cosas, a tratar de legitimar la espiritualidad.

Hay varios puntos en la obra de Grof que me parecen especialmente interesantes. En primer lugar me parece importante tener en cuenta la cartografía de la psique que nos ofrece, un mapa de la conciencia que varía sustancialmente respecto al enfoque de Wilber. Grof distingue básicamente tres niveles: biográfico (posnatal-freudiano), perinatal (en torno al nacimiento) y transpersonal.

Hay que decir que para llegar a esas conclusiones se basa principalmente en su trabajo e investigación con lo que llama estados holotrópicos (hacia la totalidad) de conciencia, estados que pueden presentarse, según Grof, de tres formas diferentes: mediante la utilización de psiquedélicos (LSD), con sesiones holotrópicas (una técnica diseñada por el propio Grof en la que juega un papel central la respiración), y a través de las llamadas emergencias espirituales (experiencias espontáneas de lo transpersonal y crisis espirituales).

Un papel central en el estudio de Grof lo juegan las llamadas matrices perinatales; en otras palabras, las dinámicas del proceso del nacimiento, una dinámica que consta de cuatro fases (matrices) que parecen tener una importancia extraordinaria en el posterior desarrollo psíquico del individuo, algo en lo que coincide completamente con Arthur Janov y su terapia primal (aunque bien es cierto que Janov no se ocupa en ningún momento de los niveles transpersonales). A este respecto merece la pena echar un vistazo a la obra de Otto Rank, a quien también le preocupó el problema del trauma del nacimiento y todo lo que de él se deriva.

Lo interesante de todo ello es que parecen entreverse ciertas correspondencias entre las dinámicas perinatales representadas en las cuatro matrices básicas (MPB) y otros procesos, como por ejemplo los ya descritos del viaje del héroe de Joseph Campbell y la forma del desarrollo en cada uno de sus fulcros (fronteras) descrito por Ken Wilber magistralmente en El proyecto Atman. En palabras del propio Grof: […] las cuatro matrices perinatales [sugieren] que los cuatro patrones subyacentes constituyen manifestaciones de una secuencia arquetípica que no sólo gobierna el nacimiento humano, sino también variedad de otros procesos.

Si queréis seguir profundizando en ello podéis visitar: http://www.stanislavgrof.com/ y http://www.holotropic.com/

Microrrelatos

2009-01-08T18:56:00.003+01:00

En pocas semanas comenzaré a dar forma definitiva a una serie de relatos cortos que escribí el año pasado. Mi intención es agruparlos en un libro con la idea de publicarlos hacia la próxima primavera. Estas historias son mucho más cortas que las de Rugidos de Almas, muchas de ellas ocupan una sola página, pero su temática es similar.

El libro constará de más de ochenta historias de ese tipo, veremos si todas ellas son finalmente publicables. Prometo, durante los meses que quedan hasta que puedan ver la luz, amenizar vuestras visitas a este blog con algunas de ellas. Valgan pues como carta de presentación de un trabajo al que aún no le he podido asignar un título convincente. Empecemos pues con El templo de Ganesha.

EL TEMPLO DE GANESHA

Me arrastré bajo el calor sofocante del trópico. Seguí el curso del caudaloso río hasta las primeras higueras. Siempre que mis pies se llenaban de polvo me refrescaba en la orilla. Toda la tarde estuve caminando. Entre el bosque pude divisar unas casas pequeñas. Más allá se adivinaba un templo. Antes de penetrar en el recinto sagrado esperé a que la canícula trajera las lluvias torrenciales. Detuve mis pasos en el instante en que los nubarrones empezaron a cubrir un sol agotado. En pocos minutos me alcanzó un agua pesada y caliente, poderosa como los dioses védicos. Atravesando el férreo aguacero me lancé hacia la mínima luz que latía tras una puerta. Empapado hasta la médula me deshice de mis zapatos y penetré en el recinto. Aún chorreando entre jadeos mi pituitaria pudo llenarse del alcanfor y de los inciensos. Sólo contemplé a Ganesha. Frente a la trompa del elefante únicamente temblaban las lamparillas. El atronador golpeteo de las gotas pareció retirarse para preñar el espacio con un silencio sagrado. Me alisé el pelo expectante ante el Arati. Cuando cubrí mi cabeza con la llama pude contemplarlo todo con una mente más viva. Decidí salir. Ya la lluvia no perforaba la tierra. Preso del barro y del crepúsculo vi el horizonte. Las nubes se habían ido. Me contemplé como un soplo divino que me pareció grande y justo. En ese hálito entendí el mensaje de esa calma suave que uno por fin atesora tras el trabajo de las adoraciones y la peregrinación de toda la jornada. Ese instante me bastó para concluir todas las obras, sólo me quedó morir ante el dios paquidermo.

Yoga Journal

2009-01-05T13:07:00.002+01:00

Hace unos días le he dado los últimos toques a un artículo sobre yoga que escribí hace tiempo. Lleva por título Pinceladas para un yoga del futuro: Hacia una plenitud vital espiritualmente informada. Mi intención siempre fue ofrecérselo a la revista Yoga Journal, una de las publicaciones más populares sobre esa materia.

En el artículo trato de esbozar a grandes rasgos cuáles podrían ser las características de un posible yoga integral, un yoga que integre los beneficios de todos los modernos yogas actuales y la sabiduría de la tradición en la que todas esas tendencias se sustentan y de la que se nutren. Pero sobre todo trato de reivindicar el importante papel que puede desempeñar un enfoque de ese tipo en nuestro propio desarrollo.

De hecho he terminado enviándoles el artículo, y parece que les ha gustado. Al menos eso es lo que me ha transmitido Pepa Castro, la directora de la revista, con la que he estado conversando unos minutos. Me ha comentado que es posible que lo publiquen. Así pues, veremos como acaba el asunto.

Ramón Albareda

2009-01-02T22:39:00.003+01:00

Hemos aprovechado las vacaciones navideñas para viajar a Barcelona, donde desde hace unos meses tenía concertada una entrevista con Ramón Albareda, fundador junto a Marina Romero de la Escuela de Estudios Integrales estel. Ramón y Marina han sido pioneros en muchos sentidos de un nuevo enfoque de desarrollo y crecimiento personal y llevan trabajando en esa dirección más de treinta años.

Uno de los motivos por los que decidí visitarlos es que trabajan junto a Jorge Ferrer, un psicólogo transpersonal afincado en el California Institute of Integral Studies (ciis) a quien ya me referí en una entrada anterior, en la difusión de sus métodos y de su visión en lugares tan emblemáticos como el Esalen Institute. Por el momento han realizado allí unos cuantos talleres, y por lo que nos comentaba Ramón han logrado que los suyos sean los primeros y únicos talleres en español que se han realizado en Esalen hasta la fecha, lo cual es todo un logro y una prueba de que su trabajo es muy valorado allí.

Hemos conversado durante más de una hora y media sobre todos esos asuntos. Finalmente nos ha regalado un ejemplar de su libro Nacidos de la Tierra. Sexualidad, origen del ser humano, y yo le he correspondido regalándole uno de mis Rugidos. Hemos terminado con la revista Athanor entre las manos, una publicación a la que merece la pena echar un vistazo.

2009-01-01T23:25:00.000+01:00

Vaya, más de mil quinientas visitas en todo un año, creo que no está nada mal, aunque calculo que al menos una cuarta parte de ellas son mías. Espero que en este próximo año podamos duplicar el número y llegar a las cinco mil hacia finales del próximo mes de Diciembre, al menos esa es mi intención. Para ello trataré de seguir proponiendo unos cuantos temas interesantes. Qué duda cabe que estrenar un nuevo año es un aliciente para seguir haciéndolo. Espero ser capaz de poner sobre la mesa cuestiones lo suficientemente sugerentes como para que todos los que visitáis esta página sigáis teniendo el suficiente interés como para seguir curioseando en ella. ¡Feliz Año Nuevo para todos!

Mumukshutva

2008-12-27T21:24:00.002+01:00

Creo que lo que mejor define la Nochebuena es Mumukshutva, un término sánscrito que se refiere al anhelo por lograr la liberación. Al menos ese es el anhelo que a mí se me hace patente con tan sólo dirigir la mirada por un momento hacia el interior.

Ese es también el talante con el que procuro vivir esa mágica noche, probablemente la noche más mágica del año. Porque ese anhelo por llegar a rozar lo incalificable, esa aspiración por llegar a tocar ese instante de eternidad, no es otra cosa que el resplandor del omnipresente Espíritu que trata de abrirse paso entre las montañas de superficialidad que hemos construido a nuestro alrededor.

Y es en medio de ese extraordinario e inextinguible resplandor donde recuerdo el pacto y la promesa que hice mucho tiempo atrás, la promesa de mantener encendida esa lámpara infinita hasta el fin de los tiempos. Porque esa luz no es más que la luz del dichoso Espíritu que nos deslumbra con su presencia en cuanto permitimos que su eco y su recuerdo se instalen gloriosos en el centro de nuestro Ser.

Ese fue mi pacto, mantener esa lámpara encendida a pesar de todas las tempestades que puedan agitar mi casa. Esa siempre fue, es y seguirá siendo mi apuesta. Y es así por la sencilla razón de que el único anhelo que puedo mantener intacto en este mundo tan opaco, tan árido y tan lleno de dolor es el anhelo de liberación. Ese es el único anhelo y el único grito verdadero que puedo ofrecer al mundo.

Sí, ese es el grito y la llamada del Espíritu, la más excelsa de las realizaciones y la más elevada de las experiencias. De hecho esa es la única experiencia posible. Y eso se hace patente, se nos torna evidente, en Nochebuena, aunque no lo queramos o no lo podamos reconocer. Eso es Mumukshutva, la eterna llamada del Espíritu que se nos cuela en casa mientras nosotros, sufrientes, nos consolamos con unos efímeros langostinos.

¡Que brille pues esa lámpara con más fuerza que nunca, que se agite y que crezca la llama con el poder de lo innombrable, que el Espíritu que nos posee y que nos devora abra una brecha en la invisible eternidad para que todas estas palabras caigan al suelo como esqueletos muertos, que se haga el silencio para que desde las profundidades de la nada pueda emerger un nuevo y delicioso mundo de diamantes indestructibles con los que podamos adornar nuestras casas navideñas!

Joseph Campbell

2008-12-21T20:10:00.001+01:00

Acabo de darle un repaso al libro de Joseph Campbell El héroe de las mil caras. Campbell es sin duda uno de los mayores entusiastas de los mitos y probablemente el mayor experto mundial en esa materia.

Creo que en su trabajo expone una serie de verdades importantes que merece la pena tener en cuenta, a pesar de las críticas que ha recibido de investigadores como Ken Wilber.

El caso es que el libro de Campbell se puede resumir muy fácilmente porque el tema fundamental que aborda desde el principio hasta el final es lo que él llama “el viaje del héroe”, un tema que según Campbell aparece en todos las mitologías y en todas las culturas del mundo, desde los mitos griegos hasta las revelaciones religiosas pasando por los cuentos de hadas, presentando en todos los casos los mismos patrones y, más o menos, las mismas fases. Y es que según Campbell ese viaje no es otro que el periplo que el alma humana recorre en su devenir cósmico.

Este es un tema que me interesa muchísimo, porque la conclusión a la que uno fácilmente llega tras la lectura es que a fin de cuentas lo que el héroe hace en su viaje (lo que cada uno de nosotros hacemos) es atravesar una frontera tras la cual se siente (resumiéndolo mucho) más pleno, más consciente, más íntegro, más maduro; un viaje que no es otra cosa que el viaje de su propia conciencia; un viaje que implica una muerte, un renacimiento y, en definitiva, una trascendencia de las condiciones de las que parte en su andadura mítica; un viaje que se resume en tres fases: separación – iniciación – retorno, tres fases que podrían tener mucho que ver con la forma que, según Wilber, el desarrollo presenta en cada una de sus fronteras (fulcros): fusión – diferenciación – integración.

Así pues, la impresión que da es que los rasgos fundamentales del viaje del héroe no son otra cosa que las características universales del paso de cualquier frontera (aunque Campbell no parece distinguir los diferentes tipos de frontera que puede atravesar la conciencia en su desarrollo, algo que podría ser precisamente uno de los principales objetos de crítica).

Por tanto si de lo que hablamos es de que estamos ante las características universales de todas las fronteras, y si suponemos, como todo el mundo puede suponer y como muchos terapeutas (incluido el propio Bach) han considerado, que el fenómeno de la curación significa atravesar algún tipo de frontera en el que la conciencia crece, la conclusión lógica y natural a la que podemos llegar es que el ciclo mítico-transformativo puede ser aplicado a la propia curación.

Por supuesto es muy posible que la curación pueda ser vista desde múltiples perspectivas, porque tal vez haya curaciones transformativas (aquellas en las que la conciencia crece) y curaciones meramente traslativas (aquellas en las que no se produce ninguna transformación significativa), pero eso sin duda es otra historia.

En la frontera del yoga

2008-12-12T16:37:00.002+01:00

Decididamente las tardes de los miércoles no me resultan fáciles de llevar. En esas maratonianas jornadas tengo que impartir tres clases consecutivas en tres pueblos diferentes. Todos los años pienso que debería hacer algo al respecto, pero finalmente las cosas acaban igual.

Primero empiezo en Monleras, a unos 55 kilómetros de Salamanca, a las tres y cuarto de la tarde (una hora intempestiva para la práctica del yoga, por cierto, pero es la única hora disponible para mis alumnos allí). Después de Monleras recorro unos 30 kilómetros hasta Villarino, justo en el límite de la provincia y del país, para empezar la clase allí a las cinco. Tras la clase de Villarino, ya al anochecer, atravieso toda la comarca pasando por localidades como Trabanca, Ahigal de Villarino, Sanchón de la Rivera y Vitigudino para recorrer 50 kilómetros más hasta llegar a Villavieja de Yeltes a las siete y cuarto. Allí termino sobre las ocho y media para finalmente atravesar los 80 kilómetros que separan esta última localidad de Salamanca. Así pues, suelo llegar a casa a eso de las diez de la noche.

A pesar del inconveniente del cansancio que supone dirigir tres clases en tres sitios tan diferentes y en condiciones tan diferentes, la aventura también tiene sus cosas positivas. Como Villarino está justo en la frontera portuguesa puedo decir que todas las semanas puedo ver otro país. Y ciertamente en muchas ocasiones es una visión abrumadoramente bella. En los días claros pueden verse a lo lejos las ondulantes y azuladas colinas portuguesas perdiéndose en el horizonte. Otras veces veo una puesta de sol incandescente que recorta la silueta mágica de encinas y robles mientras atravieso la fría Gudina.

Sin duda es una suerte tener el privilegio de diseminar las semillas del yoga en regiones tan remotas. Ni los más sabios videntes del otro lado del Indo lo hubieran imaginado.

¡Ah!, se me olvidaba. En Villavieja hemos dejado atrás finalmente la “era glacial”. Ya tenemos calefacción en el Colegio. Y esa es una muy muy buena noticia.

Desayunos

2008-12-07T16:15:00.003+01:00

Quizá no haya nada tan maravilloso como poder disfrutar de un buen desayuno tras la ventana de alguno de los cafés más emblemáticos de esta ciudad mientras la lluvia comienza a caer en la calle. Al menos eso es lo que pienso mientras esta humeante taza de café calienta mis manos.

Tal vez haya otros desayunos sublimes en otros cafés y en otras ciudades. Tal vez hubo desayunos deliciosos en otros tiempos y tal vez haya muchos otros tan exquisitos como éste en un tiempo futuro.

Sin embargo, el pequeño éxtasis y la profunda y entrañable sensación de atemporalidad que vivo mientras la lluvia continua cayendo y la gente continua paseando afuera es una demoledora prueba de que el infinito también puede ser percibido desde algo tan simple y tan cotidiano como un desayuno.

Y tal vez no necesitemos remontarnos a otros mundos, a otras épocas pasadas o anticipar otros futuros momentos. Quizá baste con comprender que cada desayuno que nos podamos tomar tras las ventanas de este café, de todos los cafés del mundo, en esta maravillosa ciudad, en cualquier ciudad del mundo, esconde el secreto que nos hará despertar a un mundo y a un Espíritu inmortal que también resplandece en nuestros pequeños universos de tazas y de croissants.

Internet y el Espíritu

2008-11-29T20:20:00.001+01:00

Últimamente he podido percibir en determinados círculos “alternativos”, y especialmente en algunos ámbitos relacionados con el yoga, cierto rechazo hacia todo lo relacionado con las nuevas tecnologías, principalmente hacia todo lo relacionado con Internet. Algunas veces se trata de un rechazo directo y muchas otras de una extraña mirada recelosa hacia todo lo que suponga encender un ordenador o abrir una cuenta de correo electrónico.

Parece como si con esa actitud pretendieran convencernos de que todo ese asunto tiene muchos más inconvenientes que ventajas, como si participando del milagro de los bits y de todas esas grandes cantidades de información estuviéramos perdiendo algo esencial, como si navegando por la Red fuéramos a perder nuestra genuina humanidad y el contacto con el Espíritu.

Pareciera como si quisieran decirnos: “Volvamos a la vida simple del ayer, dejemos de complicarnos con todas esas dificultades, seamos mucho más auténticos negándonos a utilizar todos esos medios tecnológicos que tanto nos alienan”.

En algunos sentidos no les falta razón, porque efectivamente es muy posible que la tecnología pueda hacernos perder nuestras auténticas raíces y la apertura hacia la simplicidad de la vida. Sin embargo también es cierto que nuestros amigos amantes de la “vida simple del ayer” parecen ignorar que existe una cosa que se llama evolución, un proceso imparable que afecta a todo el universo, incluidas todas las producciones humanas, y que este increíble proceso opera de lo simple a lo complejo (y les recuerdo que complejo no necesariamente significa complicado): de las células a los órganos, y de éstos a los organismos; de las tribus primitivas a las sociedades agrarias, y de éstas a la moderna sociedad de la información. Y éstos son sólo algunos ejemplos.

Creo que a estas alturas nadie puede negar que estemos inmersos en un proceso imparable en el que todos participamos, un proceso que, como digo, también afecta a la tecnología y a todas las producciones humanas. Desde luego es muy posible que muchas cosas se hayan perdido, tal y como nuestros amigos alegan, pero estoy convencido de que son muchas más las cosas que hemos ganado.

En absoluto estoy de acuerdo en que estemos perdiendo el contacto con el Espíritu. En todo caso estamos asistiendo al despliegue del Espíritu a través de muchas formas, incluidas las formas tecnológicas actuales. Así pues, al igual que no podemos negarnos a utilizar nuestros coches porque tengan ruedas, dejar de leer nuestros libros porque estén impresos o viajar a la India para “iluminarnos” porque tengamos que utilizar el avión, tampoco podemos dejar de utilizar Internet porque nos sirva para comunicarnos en un instante.

Porque el hecho de que estemos inmersos en un mar de información que en muchas ocasiones nos desborda no significa que tengamos que perder necesariamente la profundidad de la vida ni que el Espíritu se haya ido de vacaciones. Creo que hemos de acostumbrarnos a las novedades que surgen día tras día, instante tras instante, y comprender definitivamente que en cada momento asistimos a una manifestación radicalmente nueva de un Espíritu que nos sobrepasa y que, casi con certeza, es el fundamento mismo de cada uno de nuestro gestos, de cada uno de nuestros anhelos y de cada una de nuestras realizaciones y producciones, incluidas todas las tecnologías habidas y por haber por muy ásperas que nos puedan parecer.

El error de Descartes, el error de Damasio

2008-11-26T10:25:00.001+01:00

Acabo de darle un repaso al libro El error de Descartes de Antonio Damasio, uno de los neurocientíficos más sobresalientes del momento. Y todo por que sigo tras la pista de las emociones, algo de lo que el propio Damasio se ocupa en el libro. Y no sólo de las emociones sino también de la naturaleza de la mente, de la razón y de la consciencia.

Además de hacer una distinción entre emociones primarias (felicidad, tristeza, ira, miedo y asco) y emociones secundarias, cosa que ya han hecho otros investigadores, Damasio llega a la importante conclusión de que en las emociones participan o están involucradas diversas estructuras cerebrales, desde el tronco cerebral hasta el neocórtex pasando por el sistema límbico; y sugiere que proporcionan el puente entre los procesos racionales y los no racionales, entre las estructuras corticales y las subcorticales.

En la última parte del libro Damasio se ocupa del tema de la consciencia y del problema mente-cuerpo, y es en ese punto donde desde mi punto de vista Damasio fracasa estrepitosamente. Porque a pesar de que en ciertos pasajes del libro deja entrever la posibilidad de abordar todos estos temas desde una perspectiva integral y multinivel, acaba precipitándose y aterrizando sobre sus preferencias empírico-objetivas desde las cuales la mente y la consciencia no se contemplan como mucho más que un mero epifenómeno que surge de la actividad neuronal. Lo podemos comprobar cuando afirma literalmente: lo que estoy sugiriendo es que la mente surge de la actividad neuronal.

Sin embargo vuelve a poner el dedo en la llaga cuando se pregunta: ¿Por qué arte de birlibirloque una imagen del objeto X y un estado del yo, los cuales existen como activaciones momentáneas de representaciones organizadas topográficamente, generan la subjetividad que caracteriza nuestras experiencias?

Desde mi punto de vista es muy posible que esa pregunta no se pueda responder con argumentos cientifistas y objetivistas, y todo por la sencilla razón de que la propia pregunta parte del supuesto de que la subjetividad es producto de la actividad neuronal, un supuesto que puede estar totalmente equivocado. Se da por sentado que el yo surge de los ellos (hablando en términos wilberianos). Sin embargo no puede haber duda de que la experiencia inmediata de la subjetividad es de una cualidad muy diferente a la de todas las conexiones neuronales de las que se la pretende hacer derivar (en otras palabras, uno no experimenta conexiones neuronales ni representaciones organizadas topográficamente), porque no es muy difícil darse cuenta de que la experiencia simplemente es.

Fronteras emocionales

2008-11-15T23:37:00.002+01:00

Últimamente me he preguntado, como ya he sugerido en la entrada anterior, cuál podría ser una buena manera de situar las emociones (y por tanto también posiblemente las Flores de Bach) en un contexto evolutivo, desde las más fundamentales hasta las más significativas, desde las más arcaicas hasta las más racionales, lo cual contribuiría a establecer una línea de desarrollo de las emociones que podría ayudarnos a trabajar con las Flores de Bach.

Pero, ¿qué ocurriría si cada uno de esos estados emocionales (cada una de las Flores) tuviera su propia línea de desarrollo, su propia dinámica evolutiva dentro de nuestro propio panorama emocional?

Pongamos por caso Mímulus (el típico estado de miedo a alguna cosa conocida). Se me antoja que nuestra relación con Mímulus bien podría atravesar una serie de fases o fronteras a lo largo del tiempo, unos estadios que tal vez podríamos resumir en los siguientes:

1. Simplemente nos sentimos atenazados por el miedo. Nos vemos arrastrados por la sensación de miedo sin ser demasiado conscientes de cómo hemos llegado a ese estado. No sentimos otra cosa que miedo y lo único que podemos hacer es esperar que esa desagradable sensación desaparezca pronto.

2. Empezamos a discernir claramente las situaciones que nos provocan miedo y logramos atisbar, a hacernos conscientes, de que junto al miedo existe una cosa que se llama valor o valentía. Entendemos que para superar el miedo contamos con una buena dosis de valor a la que tal vez podamos apelar al enfrentarnos a las cosas que tememos.

3. Comprendemos que miedo y valor son las dos caras de una misma moneda, que una no puede existir sin la otra, y que es muy posible que en muchas situaciones se nos presenten juntas. De lo que ahora somos capaces es de manejarnos ante las cosas que antes nos provocaban miedo con el pack miedo-valor de una forma mucho más consciente y mucho más sabia.

4. Hemos logrado integrar el miedo y el valor en nuestra propia estructura psíquica y las situaciones que antes nos hacían temblar son ahora una oportunidad para trascender nuestra propia condición de miedo-valor e incluso para desarrollar nuevas cualidades y valores.

Por supuesto esto podría no ser más que una mera aproximación a una posible evolución de Mímulus, una serie de fases que podrían sucederse a través de una sucesión de fronteras en nuestra propia consciencia. En ese sentido atravesar cada una de las fronteras equivaldría a ingresar en otros tantos paisajes emocionales desde los que Mímulus se contemplaría desde una perspectiva diferente.

Desde luego cada uno de esos paisajes trasciende e incluye (a lo Wilber) a todos los anteriores. Cada nueva perspectiva emocional puede así convertirse en un peldaño más de la escalera evolutiva de Mímulus en nuestro propio collage anímico. Ascender por ella muy bien podría acercarnos a la voz del alma, a la delicada voz, tal como Bach la llamaba.

Inteligencia Emocional

2008-11-07T12:42:00.003+01:00

Acabo de hincarle el diente al libro Inteligencia Emocional de Daniel Goleman; ya sabéis, un clásico sobre el tema de las emociones. Me ha parecido oportuno hacerlo debido a la posible relación que puedan tener las modernas investigaciones sobre las emociones con la terapia con Flores de Bach, sobre todo por ser esta última un asunto de emociones, por lo menos tal como se plantea hoy día en determinados círculos.

Sin embargo no estoy tan seguro de que las Flores de Bach sea tan sólo un asunto de emociones. Decididamente no creo que todas las flores correspondan a emociones o, como a veces se las describe, a reacciones emocionales que casi siempre se clasifican como si estuvieran al mismo nivel o pertenecieran a la misma categoría de “posibles reacciones emocionales que puede tener un ser humano” (todas ellas pertenecientes a alguno de los siete grupos en los que las clasificó Bach).

Lo que quiero decir es que casi con seguridad algunos estados emocionales Bach son, evolutivamente hablando, mucho más antiguos que otros. Si por ejemplo tomamos Rock Rose, la flor correspondiente al miedo irracional y paralizante, nos daremos cuenta de que el cariz y la textura emocional de ese estado son muy diferentes a los de muchos otros, como por ejemplo en el caso de Scleranthus, el típico estado de duda entre dos cosas.

Así pues no es muy difícil darse cuenta de que mientras Rock Rose corresponde más a una reacción visceral y corporal, probablemente bastante primitiva (tronco cerebral y sistema límbico), Scleranthus encaja más con una problemática más mental que otra cosa (neocórtex). El propio Goleman y muchos otros autores señalan que es muy posible que sólo haya unas pocas emociones realmente primitivas o protoemociones a partir de las cuales se han ido construyendo las demás.

Por tanto una tarea interesante podría ser tratar de situar los estados florales a lo largo de todo el espectro de conciencia (tronco cerebral – sistema límbico – neocórtex) o, lo que es lo mismo, tratar de situarlas en un contexto evolutivo por orden de aparición en el escenario emocional humano.

Me parece interesante porque, tal como han demostrado muchos autores, el mecanismo de la represión parece jugar un papel fundamental en nuestra psique, una represión que parece que sólo puede ser entendida si tenemos en cuenta la forma en que se desarrolla la evolución de las estructuras cerebrales y, por tanto, de sus posibles correlatos emocionales y mentales.

En nuestro contexto bachiano represión simplemente significaría que ciertos estados emocionales reprimen, ocultan, esconden o enmascaran a otros (las conocidas capas de cebolla), cosa que frecuentemente suele ser bastante habitual en la consulta. El asunto en estos casos sería ver si las capas de cebolla corresponden a una secuencia evolutiva o no.

Desde luego todo este tipo de investigaciones puede ser apasionante y, aunque por una parte es posible que en cierta medida nos apartemos de la sencillez que proclamaba Bach respecto al trabajo con su método curativo, debemos decir que por otra parte hacemos nuestras sus propias palabras respecto a las finalidades del médico del futuro: “tendrá que haber estudiado profundamente las leyes que rigen a la humanidad y a la propia naturaleza humana”, algo que por cierto es competencia de la Psicología y de muchas otras ciencias.

Rodeos filosóficos otoñales

2008-10-27T13:10:00.002+01:00

Desde luego una de las cosas que más me interesa es la terapia en un sentido amplio, entendida como los medios o las vías hacia la curación. Creo que una de las investigaciones más apasionantes que podemos emprender hoy día es tratar de dilucidar cuál es la relación entre terapia y espiritualidad, qué entendemos por terapia y qué entendemos por espiritualidad. ¿Se puede estar sano estando espiritualmente enfermo? ¿Se puede estar espiritualmente muy desarrollado con una salud defectuosa?

Siempre he albergado la esperanza de que la Terapia con Flores de Bach pueda ayudarnos a responder este tipo de cuestiones y muchas otras que posiblemente puedan plantearse. Para ello se me antoja necesario un acercamiento integral a la Terapia Floral, lo cual sin duda exigirá echar un vistazo a los trabajos de reputados investigadores y terapeutas florales, entre los que posiblemente cabe destacar a Lluis Juan Bautista, Pedro López Clemente, Ricardo Orozco y Eduardo Grecco, entre otros, así como al propio Edward Bach.

Pero antes de abordar su obra me parece oportuno dar un rodeo por otras materias y otros campos de conocimiento que pueden arrojar mucha luz sobre el tema en cuestión, un rodeo que con seguridad nos llevará a los dominios de la psicología, la espiritualidad, la religión, la filosofía,etc., una aventura que tal vez valga la pena recorrer en nuestro intento de dotar de significado a nuestra existencia en un mundo en el que la profundidad de la vida brilla cada vez más por su ausencia, una aventura intelectual y experiencial en la que con mucho gusto me embarcaré (a pesar de ser consciente de que es muy posible que algo tan vasto me lleve toda la vida).

De momento, como me encanta hacer planes, me he provisto con una lista de obras en las que trataré de trabajar los próximos ocho o nueve meses. Son estas:

El Ojo del Espíritu de Ken Wilber.
Ciencia y Religión de Ken Wilber.
Primal Healing de Arthur Janov.
El héroe de las mil caras de Joseph Campbell.
El fenómeno humano de P. Teilhard de Chardin.
Una guía para los perplejos de E. F. Schumacher.
La espiritualidad de los movimientos esotéricos modernos de A. Faivre y otros.
El juego cósmico (o alguna otra cosa) de Stanislav Grof.
Inteligencia emocional de Daniel Goleman.
La creación de la experiencia de Jacobo Grinberg-Zylberbaum.
El hombre autorrealizado (o alguna otra cosa) de Abraham Maslow.
El mundo de las palabras (o laguna otra cosa) de Steven Pinker.
La estructura de las revoluciones científicas de T. S. Khun.
Algo de C. G. Jung.
Continuar con el maravilloso La pasión del pensamiento occidental de Richard Tarnas.
De la mística de Raimon Panikkar.
Fundamentos de la vía media de Nagarjuna.
Alguna que otra cosa que se cruce en mi camino como por ejemplo Asimetrías de Salvador Pániker.

Como veis hay mucho de todo. Si os apetece echar algún vistazo a alguno de esos libros podemos comentarlos juntos. Tal vez ya hayáis leído alguno de ellos. Me encantará escuchar o leer vuestras opiniones y sugerencias.

Menos turistas, más viajeros

2008-10-20T18:09:00.001+02:00

Decididamente el mundo está lleno de turistas. En casi todos los lugares emblemáticos de cualquier ciudad abundan los turistas, y tal es así que incluso ellos mismos han logrado eclipsar todos los símbolos y los monumentos para erigirse protagonistas en medio de un ruido de cámaras digitales que no cesa.

Sujetos que coleccionan y miran objetos, ciudades convertidas en museos, ojos que no ven, ni sienten, ni probablemente comprenden que las ciudades, los monumentos, las catedrales también son seres dotados de cuerpo, mente, alma y espíritu; ojos ciegos al movimiento de la conciencia y a los tesoros secretos que palpitan en el corazón de todos esos lugares.

Marea de gente muerta, en fin, muerta hasta el empacho con lo que con seguridad se convertirá en una abrumadora colección de aburridas fotografías. Pero creo que ya es suficiente. Mi apuesta siempre ha sido, es y será dejar de ser un mero turista para convertirme en viajero. Pero para una explicación más detallada de lo que esto pueda significar os remito al cuento titulado La enciclopedia de mi libro Rugidos de almas, ese que comienza así:
Cuando el pequeño Golon cumplió diez años recibió dos regalos, uno procedente del cielo, el otro de sus padres. Lo que bajó de las nubes fue su nombre. Él no lo quiso, pero su cabeza tenía la propiedad de ser un imán para los excrementos de las golondrinas.

Co-creacion

2008-10-06T20:17:00.003+02:00

Pues si, co-creacion, esa parece ser una de las claves de Findhorn y de sus alrededores, un intento creativo de establecer una nueva forma de entender la vida, la conciencia y la espiritualidad. Hoy en dia, por lo que veo, parece que los “devas”, esas inteligencias que en su dia fueron el alma mater de esta comunidad, no se dejan ver ni sentir tan facilmente. Desde luego aqui todo el mundo da por sentado que si realmente pudieramos cooperar con estas entidades, con estos espiritus de la naturaleza, seriamos capaces de dar a luz un mundo mas justo y mas comprensivo.

Tengo que decir que lo que aqui se aprecia, lo que aqui realmente se ha manifestado, es algo que no he podido encontrar en ningun otro lugar. Pienso que aun no podemos saber si las fuerzas que inspiran a las personas que viven y trabajan aqui seran capaces de llevar a cabo esa transformacion planetaria que muchos auguran, pero lo cierto es que cuando uno pasea por los rincones de la comunidad, medita en sus santuarios o simplemente cruza una sonrisa con alguien no deja de pensar que las cosas aqui parecen ir por buen camino. Veremos como se desarrollan las cosas en el futuro. De momento, si os apetece saber de que va todo esto os recomiendo que echeis un vistazo a http://www.findhorn.org/

Londres y el sindrome de Ebaristo II

2008-09-24T20:10:00.001+02:00

Como Ken Wilber sigue siendo uno de mis referentes he buscado a mi manera sus propios referentes en algunas librerias londinenses para despues sacar a su debido tiempo mis propias conclusiones. De momento no estaria mal para empezar: The origins and history of consciousness de Erich Neumann, Transformations of consciousness de Engler, Wilber y Brown o Ego phychology de Gertrud & Rubin Blanck, por supuesto ninguno de los tres traducidos al castellano. Por el momento no he podido encontrar nada, solo algunas librerias de segunda mano con secciones esotericas de poca monta. Me temo que tendre que recurrir a los recursos que nos brinda internet para obtener esas obras.

Ante todo tengo muy claro que no estoy aqui solo para obtener una experiencia mas, un viaje mas que apuntar en mi curriculum viajero, sobre todo porque mi intencion es que todos mis viajes sean actos poeticos, si podemos utilizar esta expresion. No colecciono experiencias, no me basta eso; necesito metabolizarlas porque sencillamente estoy entregado a la tarea de crearme un alma y un destino. Veremos hasta donde nos lleva todo esto.

Londres y el sindrome de Ebaristo I

2008-09-18T14:17:00.002+02:00

Pues si, finalmente me he embarcado en esta aventura. A pesar de que el mar de mi conciencia no estaba del todo tranquilo he decidido hacer la maleta y poner rumbo a Escocia via Londres.

De todas formas continuo bajo el efecto de lo que he llamado el sindrome de Ebaristo. Por el momento baste decir que Ebaristo ha sido probablemente uno de los heroes anonimos de mi familia. Desde mi pequeinez londinense deseo dedicarle este viaje, entre otros, a el.

Noche oscura

2008-09-10T19:19:00.001+02:00

Pues sí, casi un mes sin tocar este blog y sin tocar una sola tecla del ordenador. Ni una letra, ni una palabra, ni una frase, ni un párrafo, nada coherente. Nada de eso ha sido posible. Y es que la extraña e inesperada noche oscura en la que he estado sumido me ha hecho polvo los huesos, los músculos y las neuronas.

Lo cierto es que todos mis miedos parecen haberse dado cita delante de mí para hacerme el agosto casi insoportable. Desde luego todo este trajín anímico tan caótico lleva la marca de las peores noches oscuras del alma. Menos mal que uno ya tiene cierta experiencia en estas lides y poco a poco hasta es capaz de ir poniendo los pies a cierta distancia del ojo del huracán.

El caso es que sigo en tierra tras haber aplazado el viaje a Escocia que tenía previsto. No me preguntéis ahora los motivos, pues han sido uno y muchos al mismo tiempo, algo así como en las peores pesadillas cuánticas.

A pesar de todo prometo seguir dando bastante guerra tras el apocamiento generalizado del que he sido víctima estas últimas semanas. No descarto la posibilidad de abordar las islas británicas en estos próximos días. ¿Quién sabe? Por otra parte tal vez sea más propicio esperar a que la marea fluya (a lo Machado), o simplemente tratar de encontrar la paz. De todo ello no dudéis en informaros aquí. Prometo seguir escribiendo al menos una vez a la semana.

El propósito de la vida

2008-08-11T14:01:00.002+02:00

Creo que el tema del propósito de la vida, de nuestra vida en particular en el contexto de la Vida en general, y la búsqueda de un posible propósito personal es una de las cuestiones más profundas que hoy por hoy podemos abordar dentro una perspectiva espiritual.

Si en verdad aspiramos a ser los partícipes de una espiritualidad auténticamente integral y los abanderados de una nueva forma de ser-estar en el mundo se me antoja que esta es una cuestión fundamental, un punto que por otra parte ya ha sido puesto sobre la mesa por grandes pensadores y por la mayoría de las tradiciones espirituales y filosóficas del mundo, aunque quizá en el punto en el que estamos, en la encrucijada en la que convergen tantos credos diferentes, tantas prácticas y caminos, y en la que corremos el riesgo de perder nuestra auténtica conexión con la fuente de nuestro propio ser, debamos matizar a qué nos referimos cuando hablamos de propósito personal.

Sin dejar de tener en cuenta a Jodorowsky, que ya dijo que la vida no tenía sentido sino que había que vivirla (lo cual es algo parecido a dotar de sentido a esa vida vivida, aunque imagino que sobre lo que quiere hacer hincapié es que puede ser mucho más favorable dejarse de preguntas intelectuales y embarcarse definitivamente en la vasta experiencia del vivir), creo que el asunto del propósito se puede ver como casi todo desde múltiples puntos de vista.

Porque hay diferentes propósitos. Por supuesto están los propósitos convencionales, como por ejemplo conseguir un buen puesto de trabajo, ganar el suficiente dinero como para vivir una vida digna y conseguir una jubilación aceptable, tener amigos, lograr la fama, el poder, la admiración de los demás, etc., propósitos todos ellos lícitos y a los que en mayor o menor medida todos aspiramos. Pero si damos un paso más nos encontraremos con los propósitos posconvencionales, y ahí es donde nos topamos con las grandes preguntas sobre el misterio de la vida (cuyas respuestas por cierto no nos cansaremos de buscar), preguntas del tipo: qué significa, qué sentido tiene, hacia dónde voy, cómo me defino, etc.

Ni que decir tiene que un auténtico camino espiritual ha de tener presentes todas estas cuestiones. Y no es que les vayamos a encontrar respuestas a las primeras de cambio, posiblemente muchas de ellas requerirán el trabajo de toda una vida, pero sí podemos hacer aproximaciones aceptables, pequeños o grandes rodeos que nos conduzcan al núcleo de nuestro destino. Porque se me antoja que este propósito personal nuestro (a lo Bach) puede llegar a ser una especie de atractor extraño, un punto omega (a lo Teilhard de Chardin), un arquetipo sutil (a lo Wilber) que sea realmente el indefinible e incalificable fundamento que desde nuestras divinas profundidades nos llame sin cesar para que nos reunamos con él y en él en un divino e inolvidable abrazo. Tal vez entonces descubramos que el propósito de nuestra vida y el propósito de la Vida devienen Uno.

El yogui devorador de carne

2008-07-31T01:05:00.002+02:00

Como muchos de vosotros sabréis El yogui devorador de carne es el título de uno de los cuentos de mi libro Rugidos de Almas. Algunos compañeros y alumnos se han sorprendido porque piensan que lo que estoy proponiendo y alentando a través de ese cuento es justo lo contrario de lo que propone la tradición yóguica, a saber, una alimentación carnívora.

Sin embargo tengo que decir que esa es una interpretación del cuento a todas luces literal y superficial. He de recordar que este relato, al igual que todos los que componen el citado libro, no es más que una fábula que pretende cuestionar ciertos supuestos y ciertas formas de pensar que habitualmente damos por sentados.

En particular en este cuento pretendo poner sobre la mesa el tema de las consecuencias de nuestros actos, para lo cual pensé que utilizar la imagen de un yogui devorador de carne podría ser útil, aunque con seguridad podría haber utilizado algún otro personaje.

Lo que pretendo mostrar es que no tenemos la más remota idea de cuáles pueden ser las consecuencias de nuestros actos en las vidas y en la conciencia de los demás, y todo por la sencilla razón de que las variables que intervienen en cualquier conducta humana son tantas que resulta imposible tenerlas todas en cuenta y mucho menos aún gestionarlas adecuadamente.

Como consecuencia de esto a todo el mundo le resultará fácil comprender que muchos actos que habitualmente consideramos buenos y positivos tanto para nosotros mismos como para los demás (como por ejemplo seguir una dieta vegetariana) pueden resultar desastrosos para otras personas, y que muchos actos que consideramos malos y negativos para nosotros mismos o para los demás (como por ejemplo abusar de una dieta carnívora) pueden resultar una gran bendición para quienes nos rodean.

Todo esto pone sobre la mesa la cuestión del significado de la ayuda. ¿Qué significa realmente ayudar a los demás? Tal vez todos tengamos en mente alguna ocasión en que lo que pensábamos que iba a ser de gran ayuda para algún amigo le trajo desgraciadamente el infortunio, o viceversa. Desde mi punto de vista todo este nudo puede deshacerse si diferenciamos, como ya he hecho en otro lugar, lo que podemos llamar la pequeña ayuda de la Gran Ayuda.

Lo único que he hecho ha sido crear un personaje que a través de su propia negación, a través de su propia muerte y a través de su inmolación ofrece un nuevo mundo a los demás. El yogui devorador de carne es un personaje que a pesar de actuar compulsivamente y de distorsionar el propósito de las enseñanzas espirituales es capaz de modificar la realidad de tal modo que ante los demás se abren unos horizontes inesperados.

Por tanto espero que nadie se confunda o cometa la ligereza de interpretar esos cuentos demasiado literalmente. Yo particularmente sigo siendo entusiasta de una dieta esencialmente vegetariana.

La entrevista en la terapia con Flores de Bach

2008-07-23T12:25:00.002+02:00

Como ya he comentado en alguna otra ocasión en la consulta de Flores de Bach se ponen en juego dos aspectos diferentes: por una parte tenemos el aspecto fenomenológico-interpretativo de la consulta en sí, y por otro el elemento físico-objetivo constituido por el propio frasco de esencias que solemos recetar en la consulta.

Al contrario de lo que muchos terapeutas florales puedan pensar creo que realizar con éxito un diagnóstico de flores no es un asunto fácil. Y todo ello por la sencilla razón de que posiblemente una de las mayores dificultades que se nos presentan en la entrevista es que tenemos que abordar la cuestión desde al menos dos perspectivas diferentes.

Por un lado tenemos que adoptar la perspectiva del “nosotros” en la que nos envolvemos con el paciente prestando atención a cosas como el reconocimiento en nosotros mismos de los estados florales en los que se mueve el propio paciente. Se trata de sintonizar en cierta forma con el tono emocional del consultante adoptando una actitud de apertura y de escucha en la que la empatía juega un papel fundamental.

Pero por otra parte debemos tener una visión de conjunto de las treinta y ocho flores desde una perspectiva de tercera persona. En otras palabras, tenemos que tratar al paciente como portador de una serie de objetos emocionales específicos. Esto equivale a algo así como a tener una vista de pájaro desapegada tanto del paciente como de nuestro propio sistema terapéutico.

Por tanto el arte de la terapia consiste en pasar de una perspectiva a otra según lo requieran las circunstancias, lo cual es un asunto verdaderamente difícil, por no mencionar las dificultades relacionadas con los posibles sesgos que pueden afectar a nuestro propio reconocimiento de los estados emocionales y que nos pueden conducir a una interpretación errónea de los mismos.

Sin duda nuestros propios matices emocionales pueden ser un filtro importante a la hora de reconocer los objetos emocionales del paciente ya que de una u otra forma siempre vamos a abordar cualquier entrevista desde nuestra propia perspectiva. Por tanto creo que debemos tener en cuenta todas estas cuestiones en la terapia, porque aunque para muchos no sean más que pequeños matices no por ello van a dejar de ser menos decisivos.

Abrazos esotéricos

2008-07-18T13:09:00.003+02:00

Tengo una buena amiga que cada vez que me ve me acusa de huir de los besos y de los abrazos. Tengo que reconocer que nunca fui demasiado besucón. Tal vez todo sea cuestión de educación y consecuencia del clima familiar en el que me tocó vivir.

Lo cierto es que en un abrazo pueden florecer y reconocerse algunos sentimientos y emociones que suelen permanecer en la sombra habitualmente, como por ejemplo el sentimiento de cariño, de amor, la sensación de compartir un espíritu común, el sentimiento de que en cierto sentido todos estamos en el mismo barco o de que compartimos inquietudes comunes. Desde luego un abrazo es una gran oportunidad para que los corazones puedan reconocerse en un único y amoroso latido, lo cual es sumamente sano y recomendable.

Pero no debemos pasar por alto que este abrazo corporal es sin duda el abrazo más fácil de realizar, un ejercicio saludable al alcance de todo el mundo. A menudo, y en algunos círculos espirituales, se asocia una gran profusión de abrazos a un mayor contacto con la dimensión espiritual de la vida. No dudo de que esto sea así, sin embargo los problemas siempre suelen surgir cuando tratamos de pasar del abrazo físico-corporal al abrazo en el diálogo, en la comunicación libre, en el intercambio de puntos de vista, en el entendimiento mutuo y en la crítica constructiva, dimensiones todas ellas que en muchos sentidos son soslayadas sobre todo por los habituales círculos místico-esotéricos de la Nueva Era; dimensiones que por otra parte traté de poner sobre la mesa en las tertulias semanales realizadas entre Octubre de 2006 y Junio de 2007.

Desde luego el Espíritu puede despertarse en el cuerpo a cuerpo de un abrazo fraternal pero desde mi punto de vista necesita ser cultivado en el diálogo creativo de una comunicación respetuosa, madura y espiritualmente informada para después ser consolidado en otras dimensiones posiblemente transverbales y transdialóguicas.

Es evidente que el primer destello del Espíritu puede captarse en todos esos recomendables abrazos pero si queremos que realmente pueda florecer en nosotros y entre nosotros debemos tener en cuenta que su luz sólo se hará más clara cuando incorporemos o descubramos en nosotros y entre nosotros no sólo la riqueza de nuestros cuerpos sino también la de nuestras mentes, la de nuestras almas y la de nuestros espíritus.

Mi intención siempre fue reivindicar que el diálogo constructivo, el estudio teórico de la espiritualidad y la intelectualidad nunca estuvieron reñidas con el despertar espiritual, antes al contrario. De hecho mi idea siempre fue y sigue siendo tratar de tender un puente entre la popular espiritualidad de la Nueva Era y el intelectualismo académico (dos ámbitos que he tenido la oportunidad de conocer). Creo que el espíritu de una verdadera Nueva Era sólo podrá manifestarse si abogamos por una reconciliación afectuosa con las múltiples formas de pensamiento y con todos los sistemas de conocimiento que estructuran nuestra sociedad y nuestra cultura actual e integramos en nuestra experiencia espiritual lo mejor de todos ellos.

Redes de significado: Roerich y el Gran Tres

2008-07-09T00:01:00.003+02:00

Creo que uno de los retos intelectuales más apasionantes que podemos acometer cuando buceamos a lo largo y ancho del conocimiento humano es tratar de buscar, de rastrear y de poner sobre la mesa lo que podemos llamar redes de significado, patrones que se repiten, pautas que vinculan unos conocimientos con otros en la inagotable vastedad de las disciplinas que se han desarrollado sobre este planeta a lo largo de la historia, desde el arte hasta la ciencia pasando por la filosofía o la literatura.

Un ejemplo: Continuando con Ken Wilber me vienen a la cabeza algunas de sus apreciaciones, en concreto las relacionadas con lo que él denomina diferenciación del Gran Tres. Con ello se refiere a que la modernidad (a partir de la Ilustración) trajo consigo la diferenciación de tres esferas (la ciencia, la moral y el arte) que hasta entonces habían estado fusionadas. Según Wilber eso entre otras cosas constituye lo que denomina las buenas noticias o las dignidades de la modernidad. Por desgracia la modernidad también trajo consigo malas noticias y es que, según Wilber, la diferenciación fue demasiado lejos y terminó en disociación. Por tanto una de las tareas más urgentes que tendríamos por delante sería la integración de esas tres esferas.

Pero según parece esta idea de las dignidades no es realmente de Ken Wilber sino del filósofo alemán Jürgen Habermas (yo particularmente no he leído nada de Habermas). Pero curiosamente si uno investiga un poco se da cuenta de que en realidad esa idea ya había aparecido en el viajero y arqueólogo ruso Nicholas Roerich y en el símbolo que aparece en la bandera universal de la Paz y de la Cultura que Roerich propuso a partir del llamado Pacto Roerich y que aquí reproduzco. Los tres círculos que aparecen en el centro representan la ciencia, el arte y la espiritualidad y el círculo exterior que los rodea representa la cultura. De hecho parece que Roerich insistió en la necesidad de integrar esos tres dominios en el seno de una cultura emergente.

Así pues como vemos una misma idea encuentra diferentes formas de manifestación en diferentes autores. Desde luego tratar de identificar estos patrones nos puede ayudar a elevarnos por encima de muchas particularidades que en ocasiones nos impiden ver la imagen global. Este hecho parece ser algo así como elevarse por encima de las copas de los árboles para poder contemplar una perspectiva más amplia del bosque en lugar de fijar la atención en unos pocos árboles. Os invito pues a volar a las alturas. Entre otras cosas recomiendo echar un vistazo a http://www.roerich.org/

Narcisismo espiritual

2008-07-01T19:31:00.004+02:00

Al hilo de lo comentado sobre Ferrer me parece interesante resaltar uno de los temas a los que se refiere en su obra. Se trata del narcisismo espiritual, según él uno de los problemas más importantes a los que se enfrenta todo buscador espiritual, algo de lo que yo mismo me he quejado. Transcribo algunas de las líneas de Ferrer sobre este punto:

Por narcisismo espiritual entiendo un conjunto de distorsiones del camino espiritual relacionadas entre sí, como la inflación del ego (el engrandecimiento del ego alimentado por las energías espirituales), la absorción en uno mismo (la preocupación excesiva por el propio estatus y logros espirituales) y el materialismo espiritual (la apropiación de la espiritualidad para reforzar formas de vida egoicas). Tal como lo veo, el hilo común que une todas estas trampas es lo que llamo narcisismo espiritual (es decir, el mal uso de las prácticas, energías o experiencias espirituales para reforzar formas egocéntricas de existencia). Los principales síntomas del narcisismo espiritual son, entre otros:

Un frágil sentido de poder personal y de amor propio.
Preocupación por comparar el nivel espiritual en el que uno se encuentra.
Hablar constante y repetidamente de las experiencias y logros espirituales propios.
Una fuerte necesidad de reafirmación positiva y de alabanza.
Inquietud por ser especial, afán de ser elegido para algún propósito espiritual distinguido o ser el preferido o preferida de algún maestro o maestra espiritual.
Una idealización o demonización extrema de los maestros espirituales.
Graves dificultades para trabajar con figuras de autoridad.
Una susceptibilidad exagerada y una postura defensiva contra cualquier tipo de crítica.

En fin, como fácilmente podemos reconocer, todas éstas son cosas con las que habitualmente podemos toparnos en determinados círculos y en determinadas situaciones. Así pues me parece que no está de más tenerlas presentes de vez en cuando.

Ken Wilber

2008-06-26T13:40:00.005+02:00

Lo cierto es que desde que me he topado con la obra de Ken Wilber he experimentado algo así como “un antes y un después”, uno más de los muchos “antes y después” con que me he encontrado al leer la obra de muchos otros autores. Al igual que todos los mundos que han aparecido tras atravesar todas esas puertas el mundo atisbado al poner los pies en la panorámica wilberiana presenta a todas luces un único y singular sabor.

Sin embargo es muy posible que, como es lógico por otra parte, Ken Wilber no tenga la última palabra en todos estos asuntos espirituales que nos ocupan. Sin ir más lejos, y para mi sorpresa, acabo de conocer a un español que presenta un enfoque de la espiritualidad, digámoslo así, alternativo al de Wilber. Se trata de Jorge N. Ferrer, profesor del California Institute of Integral Studies (ciis) y autor del libro Espiritualidad Creativa (editorial Kairós), un título claramente mucho más comercial que el original inglés Revisioning Transpersonal Theory.

Creo que vale la pena echar un vistazo a la obra de Ferrer al igual que a algunos artículos suyos que aparecen en la red. Su visión de la espiritualidad parece basarse en muchos aspectos en la obra de Francisco Varela y en su paradigma enactivo. Puede resultar interesante escuchar una conferencia de Ferrer sobre todos estos temas en la Universidad de Florida. Podéis escucharla íntegramente (dura más o menos una hora) en un inglés bastante asequible aquí.

En cualquier caso, y aún teniendo en cuenta la aproximación de Ferrer, muchos aspectos de la obra de Wilber, por su erudición en algunos temas, por su claridad expositiva y por sus argumentos, se me antojan sencillamente incontestables.

Big Mind, Big Heart

2008-06-16T17:53:00.004+02:00

Parece que el proceso Big Mind está de moda. Yo tuve la oportunidad de realizarlo hace unos dos meses de la mano de Alejandro Villar. Como imagino que muchos de vosotros no sabréis aún de qué se trata os diré que la persona que lo ha desarrollado es el maestro zen Genpo Roshi. Lo cierto es que es un proceso bastante original en el que se combinan algunos elementos de la psicología occidental y de las tradiciones contemplativas orientales como el zen. El objetivo de todo el proceso es tener un atisbo de lo que Genpo ha llamado la Gran Mente, un vislumbre rápido de “nuestra verdadera naturaleza” o del “despertar” tal como los conciben esas tradiciones contemplativas.

Hay que decir que todo el asunto está patrocinado por Ken Wilber, algo que está contribuyendo a que este proceso sea bastante popular entre sus incondicionales.

Desde mi propio punto de vista tengo que decir que el proceso me pareció francamente interesante porque, en cierta forma, reúne algunos elementos que es posible que puedan hacernos tener un atisbo de esa Gran Mente. Si tuviera que ponerle adjetivos tendría que decir que me pareció un bello proceso terapéutico, liberador, pacificador, integrador; una toma de conciencia muy potente sobre algunos aspectos de la personalidad y una toma de contacto con ciertos aspectos de la experiencia auténticamente espirituales.

Sin embargo no sé exactamente si tuve un atisbo de la Gran Mente. Desde luego si el estado final al que me condujo el proceso es un destello de esa Gran Mente tengo que decir que no se diferencia mucho de los estados que fácilmente puedo conseguir a diario en mi meditación habitual o en determinados momentos del día.

Es posible que el proceso Big Mind nos brinde un acceso rápido a esos estados iluminados pero pienso que no es una varita mágica a través de la cual vayamos de pronto a iluminarnos todos.

Lo que creo es que siendo Ken Wiber un autor tan influyente en estos círculos transpersonales y espirituales es muy fácil pensar y creer que sus prácticas y técnicas favoritas nos van a sentar igual de bien a todos nosotros, cosa que no tiene por qué ocurrir.

Pienso que debemos ser lo suficientemente críticos con todos los productos espirituales que caen en nuestras manos y también con todos nuestros autores favoritos porque si no corremos un gran riesgo de padecer guruítis (seguimiento compulsivo de un gurú o maestro espiritulal) y de descubrirnos a nosotros mismos pronunciando las mismas palabras que ellos y escribiendo las mismas cosas que ellos, cosa que es bastante común en todos nosotros y sobre todo en estos círculos.

Pienso que en muchas ocasiones nos aferramos demasiado a estos papás espirituales y que a fin de cuentas lo único que conseguimos con esta actitud es frenar nuestro propio desarrollo libre e independiente.

Francamente no tengo ninguna prisa por iluminarme ni por tener un atisbo de la Gran Mente (a lo Genpo Roshi), creo que hay otros asuntos previos que pueden ser tremendamente iluminadores y que no tienen nada que ver con lo que las tradiciones contemplativas de Oriente o de Occidente nos puedan contar. Pero para todos los que queráis saber algo más sobre este proceso podéis echar un vistazo al libro Gran Mente, Gran Corazón de Genpo Roshi publicado en La Liebre de Marzo.

Teatro Espontáneo

2008-06-06T19:08:00.006+02:00

Mientras nos contaban que Jodorowsky, alguien a quien por cierto admiro profundamente, abarrotaba un local de Valladolid con cientos de personas deseosas de recibir algún consejo psicomágico nosotros presentábamos una vez más, y ya van nueve, mi libro; esta vez en Ponferrada.

En nuestro caso no hubo ni largas colas, ni largas esperas, ni gente que se quedara sin invitación. Tan sólo pude ver una modesta docena de personas que valientemente acudió a nuestra cita. Creo que en el escenario éramos tantos como en las butacas de patio.

El Grupo de Teatro Espontáneo nos acompañaba en nuestra negrura y en nuestra profundidad. No hubo mentes que se quedaran en blanco. Los personajes cobraron vida haciéndose los dueños de la escena con un dinamismo vivo y bello. Cuando nuestros labios callaban un alma majestuosa y omnipresente nos abrazaba.

En esta ocasión los rugidos estuvieron hechos de silencio. Las historias se hicieron reales en interpretaciones sublimes. Cada uno dibujó a su manera los perfiles de los personajes y éstos pudieron hablar a través de los gestos y de las manos desnudas de los intérpretes.

No conseguimos llenar el auditorio pero milagrosamente pude ver como mis historias se hacían reales. Tal vez en un futuro no muy lejano esas representaciones puedan revelarnos otros insólitos y sorprendentes significados.

¿Fin del yoga ambulante?

2008-06-02T20:15:00.002+02:00

Mucho me temo que como no cambien las cosas de forma notable mis días como profesor de yoga están contados. Decididamente dedicarse a esta profesión en estos tiempos que corren parece ser harto difícil.

Difícilmente llegamos a los mil euros mensuales, un sueldo claramente indigno, por supuesto sin ningún tipo de pagas extras y con la dificultad añadida de tener que cotizar como trabajadores autónomos.

Porque desde mi punto de vista un profesor de yoga debería cobrar por lo menos lo mismo que cualquier otro profesor de la enseñanza institucionalizada, ya sea de matemáticas, de física o de literatura. Y esto por la sencilla razón de que lo que enseñamos es tan valioso o más que lo que todas esas disciplinas pueden ofrecer, como ya he sugerido en otra entrada.

El problema es que el yoga no forma parte de los programas de la enseñanza institucionalizada y tiene que venderse como poco más que una mera gimnasia que el “monitor” de turno ofrece en sus ratos libres y a cambio de unos pocos euros. Esta parece ser la perspectiva de la mayor parte de los círculos sociales y oficiales del mundo occidental. Así pues, la alternativa a todo esto ha sido y sigue siendo crear escuelas independientes a través de las cuales el yoga pueda florecer, como ciertamente lo ha hecho.

A mi juicio estas enseñanzas no son lo suficientemente reconocidas ni están lo suficientemente remuneradas en el ámbito oficial precisamente porque su estatus se ve miserablemente rebajado al de una burda gimnasia de barrio habiendo sido despojada de toda la tradición de milenios que la legitima, una tradición, por cierto, genuinamente espiritual.

Pero como en esta bendita península y, más en concreto, en esta “culta ciudad” todo lo que suena a espiritual y no se ajusta a los cánones preestablecidos da “yuyu” parece imposible que ese reconocimiento pueda tener lugar, lo cual fomentará que el yoga no se distinga excesivamente, como ya he sugerido en otro lugar, del yoguilates, de la bachata o de los bailes charros.

La subida del gasoleo tampoco ayuda a que podamos seguir recorriendo los confines de la provincia en nuestra cruzada yóguica. A pesar de todo, ahora y en el futuro, nuestra responsabilidad como profesores de yoga integralmente informados consistirá precisamente en eso, en algo tan simple como ofrecer una formación de calidad adereza tal vez con pequeñas perlas de sabiduría. En ese caso el Espíritu hablará siempre por nosotros y tal vez reconozcamos que nuestra aventura habrá valido la pena.

Pre-ocuparse

2008-05-26T11:55:00.003+02:00

Ocuparse y no preocuparse: ese parece ser uno de los tópicos más habituales que nos encontramos entre la gente de la Nueva Era. Tengo que decir que en muchos sentidos no estoy de acuerdo con esa sentencia y, dicho sea de paso, tampoco con muchas otras de semejante calibre. Expliquémonos.

Creo que lo que sucede es que cuando los new agers hablan de ocuparse se refieren a algo así como a vivir en el presente, algo que valoran más que estar todo el día pensando en el pasado y en el futuro. Este vivir en el presente parece ser pues una condición indispensable para lograr la plenitud y la realización, y un síntoma de auténtica sabiduría.

No dudo de que en parte sea así, sin embargo no debemos olvidar que la mente humana tiene la maravillosa capacidad de evocar situaciones pasadas y de imaginar posibles mundos futuros, y que precisamente esa capacidad es una conquista evolutiva de millones de años que ha logrado diferenciarnos de la materia inerte, del mundo vegetal y finalmente de los demás animales.

Por tanto mucho me temo que la capacidad que tiene nuestra mente de proyectarse tanto hacia el pasado como hacia el futuro es un hábito que afortunadamente no desaparecerá nunca porque esa es sin duda una de las características de nuestra mente racional. Pero maticemos esto. Podemos proyectarnos mentalmente hacia el pasado desde el presente y podemos proyectarnos hacia el futuro desde el presente.

Estas proyecciones pasadas y futuras me parecen francamente naturales y útiles. Por ejemplo, tener acceso a situaciones del pasado y reflexionar sobre ellas puede ser interesante para poder evitar en el futuro algunos posibles errores que hayamos podido cometer. Así mismo tener una perspectiva de futuro puede ser algo sumamente valioso y motivador para acometer los desafíos presentes.

Desde este punto de vista creo que preocuparse por ciertas cosas no tiene absolutamente nada de malo, antes al contrario. Lo que quiero decir es que ambas cosas son igualmente útiles y necesarias para un desarrollo espiritualmente maduro y en un contexto no sesgado. Probablemente otra cosa es la preocupación excesiva, algo que el propio Edward Bach consideró como una fuente de infelicidad y como un motivo de tratamiento, pero no la simple y sana preocupación.

Lo que me temo que ocurre es que detrás de la mala prensa que en estos círculos pseudo-espirituales tiene el preocuparse no hay más que una serie de prejuicios hacia todo lo que significa la mente en general y hacia el pensamiento racional en particular. Pero éste es otro asunto que trataré de abordar muy pronto. Mantengámonos por el momento preocupadamente ocupados.

Zafón & Turrión: Más de 100 ejemplares vendidos en todo el mundo

2008-05-10T20:24:00.004+02:00

Sin duda esos son los dos nombres de moda y esa es la noticia. Acabamos de superar esa frontera mítica y mística de los cien ejemplares. Porque lo cierto es que las historias que pretendemos vender parecen estar realmente impactando con fuerza en las mentes de todos.

Tal vez pronto los centenares se conviertan en millones y el suave chisporroteo que se aprecia sobre las cabezas de los ciudadanos pueda expandirse hasta convertirse en un sol de ideas y de pensamientos luminosos. Siempre nos quedará el alma con sus rugidos envuelta en un arrullo de león dormido.

Tal vez mañana decidamos regalarle un libro a un amigo y entremos en una librería pensando en Zafón o en Turrión. Con toda seguridad nos iremos contentos con esas historias bajo el brazo pero sin sospechar que cuando el agasajado abra sus mágicas páginas a la hora de dormir tendrá una muerte santa.

Y no es que las sílabas vayan a devorarlo, a no ser que se conviertan en dragones, en tigres, en caballos desbocados, en el reptil guardián de algún tesoro escondido o en un meteoro gigante que amenace su cama. Más bien desfallecerá cuando ya no le quede más mundo que beber y comprenda que él es el protagonista de esas historias.

Cuando eso ocurra esos cuentos colorearán el increíble y único universo en el que el lector pueda construir su casa de letras y de símbolos, una casa que será la casa de su propia conciencia. El infinito y el misterio, o tal vez la muerte, nunca dejarán de llamar a su puerta.

El valor del Hatha Yoga: Cuerpo-Mente-Testigo

2008-05-07T00:01:00.003+02:00

Esa es la trilogía con la que trabajamos en Hatha Yoga, porque uno de los aspectos fundamentales de la práctica es sin duda la integración cuerpo-mente. De hecho el Hatha Yoga es de las pocas disciplinas que nos brinda la posibilidad de reconocer e integrar esas dos estructuras. Y eso es precisamente lo que le da un valor añadido sobre muchas otras materias.

El Hatha Yoga nos permite realizar una primera aproximación de calidad a la totalidad del ser humano, entendido este como un compuesto de cuerpo, mente, alma y espíritu (una versión de la Gran Cadena del Ser ya mencionada en otra entrada). Esa integración consciente de cuerpo y mente está guiada por lo que podemos llamar el Testigo o el Observador, esa instancia o aspecto de uno mismo que hace precisamente eso, observar o ser testigo consciente de todo cuanto sucede en la práctica.

Por tanto el Hatha Yoga desde este punto de vista no es más que un abordaje verdaderamente integral a la realidad del ser humano, tengamos en cuenta que si hablamos de Hatha Yoga en sentido amplio tenemos que hablar de alimentación, de ejercicio físico, de meditación y de algo que en muchos casos ni siquiera se menciona y que no es más que el estudio de la filosofía y de la tradición. Con esas cuatro cosas abarcamos por tanto la GCS citada más arriba.

Esto bastaría para que la enseñanza de esta ciencia milenaria ocupara el lugar que se merece. Sinceramente creo que los argumentos anteriores son suficientes para demostrar el plus transformativo adicional que puede ofrecernos frente a otras cosas como la gimnasia, las matemáticas, la física, la psicología u otras disciplinas de semejante reputación.

Por supuesto todas esas disciplinas me parecen enormemente valiosas pero lo que quiero decir es que ninguna de ellas tiene un valor transformativo tan importante como el Hatha Yoga en el sentido de transformación de la conciencia. El Hatha Yoga integra diferentes aspectos de la conciencia posibilitando una transformación vertical de la misma mientras que muchas de esas disciplinas tan sólo trabajan y desarrollan diferentes aspectos de la conciencia en un sentido horizontal soslayando por completo los aspectos transformativos.

Y si hablamos del Testigo desde luego mucho me temo que todas esas disciplinas no tienen nada que decir. El peligro consiste en que habitualmente el Hatha Yoga se vende al lado de otras cosas que suenan más o menos parecido, como por ejemplo el Pilates, la Gimnasia, etc., o no tan parecido. Pero lo cierto es que su esencia y su fundamento sobrepasa con mucho las superficialidades y la horizontalidad de todas ellas.

Mi intención no es más que, desde estas líneas, devolver a la tradición del Hatha Yoga su verdadero nombre y sus verdaderas credenciales: el poder, la fuerza, la voluntad, el corazón, la visión, la sabiduría y la trascendencia que siempre fueron el tesoro genuino de los auténticos yoguis.

Literatura para la transformación

2008-04-27T16:50:00.001+02:00

Como muchos de vosotros sabéis acabo de publicar un libro de cuentos titulado Rugidos de Almas, lo cual ha supuesto una magnífica aventura y un extraordinario reto personal. Lograr que una obra propia forme parte de los anales de la literatura no es algo que se consiga todos los días.

En relación a los temas sobre los que escribo diré varias cosas. Creo que esta literatura está dedicada a promover la transformación de la conciencia, porque parto de la premisa fundamental de que la conciencia es algo que puede transformarse y no sólo trasladarse (transformarse significa que la conciencia puede crecer y evolucionar desde los dominios, digámoslo así, más materiales hasta los más espirituales mientras que trasladarse significa cambiar meramente de contenidos dentro de una conciencia plana y unidimensional, algo a lo que por cierto una gran parte de la literatura mundial está dedicada).

Haber escrito este libro no es algo que he hecho porque simplemente pasaba de largo por la avenida de la literatura y, bueno, se me ocurrió la idea de refilón como algo a lo que dedicarme en mis ratos libres. Decididamente no, no es eso. De hecho uno de mis objetivos vitales es terminar con la insidiosa separación entre lo que solemos llamar tiempo de trabajo y tiempo libre. Precisamente escribir es una de esas cosas que me permite olvidarme de esa frontera artificial entre esos dos aspectos de la vida. Por tanto contemplo el arte de escribir como una parte integral de mi estar y de mi ser.

Precisamente escribir este libro me ha permitido descubrir que si hay una vocación en mí que destaque por encima de las demás o que simplemente integre, como dije antes, todos los aspectos de mi vida esa vocación es la de ser escritor, pero escritor de una literatura de transformación de la conciencia, porque aquello que transforma me transforma.

Soy muy consciente de la dificultad que supone adentrarse en el mundo literario, sobre todo para un principiante absolutamente desconocido en esos círculos, y mucho más la dificultad que supone vivir de ello, sin embargo es exactamente eso lo que deseo hacer. Puedo decirlo más alto pero no más claro: DESEO VIVIR DE LA LITERATURA porque ese es mi auténtico trabajo y una verdadera vocación.

Estoy seguro de que muchos me tacharéis de iluso, sin embargo repito lo mismo, deseo dedicarme a escribir. Para ello tengo algo así como un plan, una estrategia, que puedo resumir en una sola palabra: INSISTIR, y después seguir insistiendo, y después de todo eso seguir insistiendo, y así sucesivamente.

No me faltan posibles historias que contar. Ahora mismo tengo seis o siete ideas que muy bien podrían traducirse en otros tantos libros. No, sinceramente no he escrito este libro porque simplemente me aburría (porque, tengo que decirlo, a veces me da la impresión de que mucha gente piensa que ha sido así, como si hubiera sido un pequeño experimento o una especie de capricho sin importancia), lo he escrito porque estoy convencido de que nos acercará a todos, y a mí el primero, a la conciencia trascendente, al éxtasis, al milagro, o simplemente a la divinidad.

La Gran Cadena del Ser

2008-04-18T18:36:00.002+02:00

Decididamente me declaro, entre otras cosas, perennialista. Y qué es eso, os preguntaréis. Pues simplemente alguien que abraza la visión del mundo propuesta por la llamada Filosofía Perenne o Tradición Perenne.

Lo de la Tradición Perenne es una vieja idea rescatada, parece ser, por Leibniz. Una de las ideas centrales de esta visión es que concibe al mundo, a la realidad y al ser humano como compuestos multidimensionales, es decir, la idea de que la realidad está estratificada en una serie de niveles o en una serie de esferas concéntricas dispuestas jerárquicamente. Esta jerarquía es lo que se ha dado en llamar la Gran Cadena del Ser (GCS).

Veamos algunos ejemplos sencillos de la GCS. Para empezar desde el punto de vista de la ciencia tenemos la sucesión: átomos, moléculas, células, órganos, organismos, etc. (cada nivel incluye y trasciende al anterior). Desde la neurofisiología tenemos: tronco cerebral, sistema límbico, neocórtex.

Pero la cosa no se queda ahí. Según muchas tradiciones de sabiduría el ser humano es un compuesto de: materia, cuerpo, mente, alma y espíritu, lo que traducido a un nivel mucho mayor se convierte en: fisiosfera, biosfera, noosfera y teosfera.

Tenemos una versión perfecta de la GCS en los siete chakras del yoga: alimento, sexo, pertenencia-poder, emoción, mente verbal, intuición, trascendencia; algo que se corresponde con los tres cuerpos del Vedanta: físico, sutil y causal; con los tres cuerpos del Buda, la doctrina del Trikaya, y con los tres mundos de la Ciencia Védica: tierra, atmósfera y cielo.

Pero no necesitamos ponernos excesivamente místicos para encontrarnos otras versiones de la GCS en otros ámbitos más cercanos. Tenemos un claro ejemplo en la famosa jerarquía de necesidades de Maslow: comida, protección, pertenencia, autoestima, autorrealización y trascendencia; en la evolución del desarrollo moral de Kohlberg o en los estadios del desarrollo de Piaget.

En fin, parece que miremos donde miremos nos tropezamos siempre con alguna jerarquía, u holoarquía como algunos han sugerido. Pero esa es otra cuestión. En cualquier caso tener en cuenta siempre la GCS puede ser fundamental para comprender la naturaleza de la realidad, ¿no os parece?

Arthur Janov

2008-04-10T17:38:00.002+02:00

Existe un libro maravilloso titulado La biología del amor (editorial Apóstrofe). Su autor, Arthur Janov, es el conocido psicólogo y psicoterapeuta que ha desarrollado la Terapia Primal.

El trabajo de Janov demuestra brillantemente las nefastas consecuencias que puede tener una falta de amor temprana hacia el bebé y los posibles traumas que se derivan del periodo de gestación, del nacimiento y de los primeros años de vida. Según Janov muchas patologías que sufrimos en la edad adulta se originan en ese periodo temprano, momento en el que ese defecto se graba literalmente en la fisiología del cerebro en lo que Janov llama “la huella”.

Desde este punto de vista muchas patologías no son más que el rastro que la huella (inconsciente) ha dejado en nuestras neuronas, rastro que por otra parte es un intento del propio cerebro de recuperarla para traerla a la conciencia y liberarla finalmente de su cárcel inconsciente.

La exposición de Janov es sin duda maravillosa y reveladora, pero por otra parte parece reducir toda patología al trauma del nacimiento y a la falta de amor de los padres hacia el bebé, cosa que por supuesto puede ser perfectamente discutible.

Según Janov nos pasamos la vida intentando reprimir esa huella temprana, lo cual resulta a todas luces imposible, porque su recuerdo bulle insidiosamente debajo del córtex generando una presión difícil de obviar. Una de esas formas de represión consistiría en la búsqueda de gratificaciones y todo tipo de placeres a través de los cuales mantener el dolor temprano lejos de la conciencia.

No tengo ninguna duda de que esto es así, sin embargo la cosa empieza a complicarse cuando Janov sugiere que entre estos placeres también se cuentan el misticismo y todo tipo de experiencias místicas y religiosas, experiencias que Janov contempla con un gran recelo, sobre todo el tipo de experiencias que proclaman las espiritualidades de tipo new age.

Al igual que Janov desconfío bastante de la autenticidad de estas espiritualidades, pero no por ello todas las espiritualidades y todos los estados místicos deben ser una farsa (o un intento de reprimir la huella). Si así fuera la religión sería una de las mayores farsas de la historia.

Otras de de las cosas que Janov parece soslayar es el valor de la intelectualidad y de la mente superior (córtex). Según Janov solamente es posible recuperar la huella (tronco cerebral, sistema límbico) a través de las sensaciones y los sentimientos, es decir, yendo de dentro a fuera, del tronco cerebral al córtex para que la huella sepultada en lo profundo de los cerebros primitivos emerja en la conciencia, y nunca al revés. En esto estamos de acuerdo. Sin embargo Janov parece olvidarse de que para recuperar la huella primero la propia evolución ha debido inventar la Terapia Primal, algo que sólo ha podido ocurrir gracias al córtex y a la mente superior.

Por tanto ambos movimientos, hacia fuera y hacia dentro, nos parecen igualmente valiosos y dignos de destacarse.

La simbología del corazón

2008-04-01T13:08:00.002+02:00

Cuando hablamos del corazón simbólicamente podemos hacerlo al menos de dos formas. Veamos.

A menudo nos referimos al corazón como al centro del Ser. Podríamos decir que ese centro es el centro del Yo, el centro en el cual confluye nuestra parte humana y nuestra parte divina, cósmica o como queramos llamarla, ciertamente el centro de intersección donde consideramos que la divinidad se manifiesta y a través del cual adquirimos nuestra genuina humanidad, algo por cierto sumamente recomendable.

Según la tradición hindú podríamos decir que ese centro es el asiento del Sí Mismo o de Atman, el asiento de la divinidad en nuestra individualidad, o el asiento de lo que otros han denominado Yo Superior. Observemos que cuando hablamos de nosotros mismos y nos señalamos apuntamos hacia el centro del corazón, no hacia el sexo o la cabeza.

Por otra parte desde la visión del hatha yoga del sistema de chakras el corazón (y el timo) se corresponde con el cuarto chakra. Como muchos autores han demostrado los chakras se corresponden con los diferentes niveles de conciencia que el yo va recorriendo en su desarrollo, desde la materia hasta la divinidad. Pues bien, según este espectro el cuarto chakra se correspondería con la mente primaria, es decir, emociones, sentimientos, etc., elementos que por otra parte son gestionados por el sistema límbico cerebral, el segundo de los cerebros.

Se advierte así una correspondencia entre el espectro de chakras y la evolución cerebral (tronco cerebral-sistema límbico-neocórtex). Evidentemente desde este punto de vista las funciones superiores del cerebro (neocórtex) se relacionan con los chakras superiores (mente verbal, mente intuitiva, etc.). Por tanto contrariamente a lo que pueda pensarse el corazón no expresa verdades o realidades superiores a las del cerebro, sino que es justo al revés.

Lo que creo que ocurre es que simplemente confundimos ambas simbologías cuando nos referimos a “hablar con la cabeza “ o a “hablar con el corazón”. Generalmente se le da más valor a hablar desde el corazón (en particular en determinados círculos esotéricos y espirituales), pero en este caso nos estamos refiriendo a hablar desde el corazón como centro del Ser, como centro de la divinidad. Tengamos en cuenta que desde el otro punto de vista la mente superior supera con creces a la mente inferior de las emociones y los sentimientos.

Lo curioso del caso es que para que la divinidad se asiente verdaderamente en el centro el Ser y podamos realmente hablar desde el corazón (como centro del Ser) es muy posible que sea necesario que el yo ascienda por toda la escalera de chakras hasta percibir directamente la divinidad que se halla más allá de la cabeza, lo cual puede contribuir aún más a confundirnos si no hablamos con la suficiente propiedad cuando nos introducimos en estos dominios.

Así que cuidadito cuando hablamos de corazón y de cabeza.

Crop circles

2008-03-24T16:53:00.004+01:00

Hace unos días he podido ver en televisión un reportaje sobre el conocido asunto de los crop circles, los famosos pictogramas que aparecen en los campos de cereal de Inglaterra y otros países. Lo cierto es que el mundo de los fenómenos paranormales y la temática extraterrestre no son temas que me interesen especialmente, sobre todo por la pseudociencia que siempre ha rodeado estos asuntos y por la falta de rigor con que a menudo son tratados muchos de ellos.

Sin embargo el tema de los pictogramas parece que está comenzando a ser un caso aparte. Lo que está claro es que, después de ser desenmascarados los supuestos bromistas que se dedicaban a realizar estos dibujos y descartados como posibles ejecutores de semejantes hazañas pictóricas, estos dibujos ya son una evidencia para todo el mundo. Parece que cada verano aparecen más y con una complejidad mayor, y desde luego me resulta muy difícil creer que unos simples campesinos sean capaces de realizar semejantes obras.

Según muchos investigadores del fenómeno los pictogramas son obra de inteligencias no humanas, ya sean inteligencias extraterrestres o de otro tipo. Lo que está claro es que los dibujos están ahí para cualquiera que pueda abrir los ojos ante tan espectacular fenómeno, un fenómeno que por cierto creo que merece ser investigado a fondo, aunque por lo visto, como suele suceder en estos casos, la comunidad científica de turno no se hace eco de la contundente evidencia y de las contundentes pruebas.

Según se comenta parece que las inteligencias autoras de los pictogramas están tratando de transmitir un mensaje a la humanidad. Desde luego por la simbología que parecen mostrar los dibujos, símbolos que nos remiten por una parte a numerosas culturas de la antigüedad y por otra al mismo corazón de la ciencia moderna (recordemos que entre los pictogramas han aparecido el conjunto de Mandelbrot, un objeto fractal, y el código del ADN entre otros), parece que así es.

Los entusiastas de la Nueva Era atribuyen los dibujos y su proliferación y complejidad de los últimos años a la evidencia de que estamos a las puertas de un cambio de conciencia y que desde luego suponen una llamada para que podamos abrirnos a una realidad sin duda más espiritual. Yo personalmente he visitado la zona donde aparecen los pictogramas en dos ocasiones (básicamente el triángulo cuyos vértices son Stonehenge, Glastonbury y Avebury) y lo cierto es que siempre me ha parecido una tierra profundamente mística.

¿Qué me decís vosotros, realidad, ficción, pseudociencia o simplemente un engaño masivo?

Yoguilates

2008-03-20T18:10:00.002+01:00

Parece que el Yoguilates está de moda. Sin embargo hay algo que todos sus practicantes deberían saber. Según se cuenta el Yoguilates nace como una forma de fusión del Yoga y del Pilates y como una forma de combinar los beneficios físicos del Pilates con el equilibrio psicofísico del Yoga.

Pero observemos una cosa. El Pilates trabaja fundamentalmente sobre el cuerpo (por supuesto no hay ninguna tradición espiritual ni psicológica detrás de ello) y el Hatha Yoga trabaja sobre una dimensión psicofísica, digamos que sobre el cuerpo-mente global (y esta sí es una tradición de muchos siglos de antigüedad).

Que el Yoga sea un elemento que integra la dimensión corporal y la mental quiere decir que trabaja y fusiona esos dos dominios. Por tanto pretender inventar una fusión de ambos, como parece que pretende el Yoguilates, es algo que ya se ha hecho hace mucho tiempo, y esa fusión se llama Hatha Yoga. Como mucho podríamos decir que el Yoguilates es un estilo más de Hatha Yoga.

Por otra parte, como dije antes, el Yoga es una tradición espiritual. De hecho el Hatha Yoga nos proporciona la posibilidad de ingresar en dominios genuinamente espirituales, digamos que la integración cuerpo-mente es el requisito necesario para poder introducirnos de lleno en esos dominios, y este es un factor que el Pilates por sí solo o el Yoguilates no parecen considerar.

Soy consciente de que es muy posible que a los practicantes de Pilates o de Yoguilates (incluso de Hatha Yoga) les suene a chino hablarles de ingresar en dominios genuinamente espirituales. Sin embargo ese es precisamente uno de los objetivos del Hatha Yoga (de hecho el objetivo supremo).

En fin, se nos presenta como novedad algo que evidentemente no lo es. No puedo calificarlo como otra cosa que como una fusión altamente descafeinada, una fusión sin tradición, sin espiritualidad y con muy pocas aspiraciones hacia la verdadera trascendencia. Puestos a hacer fusiones no estaría de más probar con el Yoguichilates, el Chikunglates, o simplemente tratar de fusionar el yoga con los bailes charros, o el levantamiento de pesas con las matemáticas. Tal vez en un futuro también haya mercado para todas estas cosas.

Ingenuos despertares

2008-03-15T18:27:00.002+01:00

En ocasiones, cuando nos iniciamos en un camino espiritual o cuando simplemente tenemos un atisbo de lo que podemos llamar una realidad más elevada solemos hablar del despertar de la conciencia y cuando nos referimos a estas personas solemos decir que están “despiertas” en contraposición a su estado anterior de “dormidas”. Es un tema que suele darse muy a menudo en el círculo de la Nueva Era.

Y lo cierto es que con seguridad se trata de algún tipo de despertar pero probablemente no del verdadero Despertar, estado según el cual se define habitualmente al Buda (de hecho el Buda en sánscrito significa el “despierto”). Yo diría que generalmente ese pequeño despertar no es más que una toma de conciencia de que las cosas pueden ser realmente diferentes de cómo lo venían siendo hasta ahora, y esa toma de conciencia supone por lo general adquirir una visión más amplia de las mismas y una conciencia en la que aparecen valores y perspectivas que antes ni siquiera podíamos contemplar.

Pero este despertar no es con toda certeza el gran Despertar del Buda, sino, como algunos investigadores han demostrado, uno más de los muchos despertares de todo el proceso del desarrollo. El caso es que a primera vista ese pequeño despertar (un acontecimiento que entre los entusiastas de la Nueva Era va acompañado de todo tipo de supuestas iluminaciones e intuiciones, activación de determinadas energías, etc., algunas de las cuales es posible que sean verdaderas) se puede parecer al gran Despertar, al igual que pueden parecerse todos los cruces de cualquier frontera.

Sin embargo hay un asunto que casi siempre suele pasarse por alto y es el hecho de que al activarse todo un nuevo rango de sensibilidades también se hace más patente y evidente la necesidad de integrar lo que en clave psicológica podemos llamar la sombra, es decir, aspectos de uno mismo reprimidos, inconscientes, etc. Y ciertamente dar una solución a la sombra no es algo que ocurra por arte de magia como a veces se piensa, sino que por lo general éste es un trabajo que nos puede llevar años, por no decir décadas, por no decir toda la vida.

Por tanto después del subidón inicial hacia las alturas espirituales se hace necesaria y, en determinado momento, muy urgente la integración de la sombra. Aún así, suponiendo que hayamos podido reconciliarnos con los fantasmas del ayer no debemos olvidar, como ya bien intuyó Patanjali, que “la sustancia de lo que ha desaparecido y de lo que puede aparecer existe siempre” (Yoga Sutra IV 12), de lo cual podemos deducir que todo permanece en estado latente y que nunca se está libre de que determinados dolores del ayer puedan reaparecer hoy. De nuestra conciencia dependerá trascender todas esas situaciones.

Del físico al místico, y más allá

2008-03-04T17:09:00.002+01:00

En muchas ocasiones cuando me preguntan a qué me dedico no sé muy bien qué contestar. El caso es que he estudiado física pero no me identifico con los físicos ni con nada de lo que hacen. Prefiero pensar y sacar conclusiones sobre lo que hacen los físicos. Les dejo el trabajo “duro” a ellos.

También he estudiado yoga y la tradición hindú, y lo sigo haciendo, pero en cierta forma tampoco me identifico plenamente con los yoguis, con ciertos hatha yoguis supuestamente bien formados.

No me identifico con unos ni con otros por una razón muy sencilla. No creo que la física sea la más importante de las ciencias como muchos físicos (y catedráticos) pretenden y creen, aunque no lo digan explícitamente, ni tampoco creo que el hatha yoga sea la panacea de la salud como muchos yoguis sugieren.

Según ellos la fórmula es muy simple:
Estudia Física y conocerás la realidad.
Practica yoga y estarás sano.

Afortunada o desgraciadamente la vida es algo mucho más rico y más complejo que esas simples fórmulas que nos proponen, fórmulas que como casi todo hoy día les son útiles a todos los que comercian con el conocimiento por un lado y con la salud por el otro.

Yo simplemente abogo por tener una vista panorámica de las cosas, así que puedo decir que me dedico a algo así como a ver las cosas en perspectiva con lo cual evito posibles identificaciones con unos y con otros. Por definición huyo de cualquier tipo de clasificación y encasillamiento, aunque no dudo que en determinados momentos eso es útil para enfrentarnos al mundo, y sobre todo para tener la nevera llena a fin de mes.

Digamos que mi aspiración es tratar de llegar a una nueva forma de ser y estar en el mundo, una forma que se asiente en lo que haya de verdad en esas visiones particulares con sus respectivas fórmulas (no las niego), pero poniendo los ojos y el hacer en lo que haya más allá de todo ello. La vieja idea ya comentada (ver otra entrada) de tener los pies en el mundo pero tener el corazón, el alma y la mente en lo que esté por venir.

Psicogenealogía

2008-02-26T17:09:00.002+01:00

Este es un tema que desde hace tiempo me interesa especialmente. Psicogenealogía es un concepto que se refiere a la posible influencia del psiquismo de nuestros ancestros y de otros miembros del árbol genealógico familiar sobre el psiquismo del individuo. Normalmente estas influencias se dan de un modo inconsciente. Digamos que ciertos patrones psíquicos se transmiten de generación en generación sin que podamos advertirlo y ni, en muchas ocasiones, evitarlo.

Lo cierto es que cualquiera que investigue un poco en su árbol genealógico descubrirá coincidencias más que significativas. Es por ello que todo este tema me parece apasionante. Desde luego es un tema que por el momento no ha sido muy investigado. Desde mi punto de vista la cosa no ha hecho más que empezar. El tema ni siquiera parece estar reconocido por la psicología ortodoxa, a pesar del nivel académico de las personas pioneras en este campo.

Desde luego los casos que nos presenta la que tal vez es la investigadora más significativa, Anne Ancelin Schützenberger, en su libro ¡Ay, mis ancestros! (editorial Omeba) son lo suficientemente contundentes como para ser tenidos en cuenta. Mi opinión es que el enfoque psicogenealógico debería estar presente, si no en todos, en muchos abordajes terapéuticos (del tipo que sean).

Quizá para iniciarse en este mundo la mejor referencia sea el libro Mis antepasados me duelen (editorial Obelisco) en el que se recogen algunas entrevistas a varios autores que han investigado este fenómeno. El caso es que aún parece que se sabe poco sobre de qué forma esos patrones psíquicos de padres, abuelos, bisabuelos y, en algunos casos, de generaciones anteriores se nos transmiten. Lo que sí parece claro desde mi punto de vista es que el psiquismo individual no se diferencia claramente del psiquismo familiar. Desde luego la psicogenealogía nos brinda herramientas para comenzar a efectuar esa diferenciación.

Entre las personas pioneras en estos estudios podemos destacar a las siguientes:

Anne Ancelin Schützenberger
Ivan Boszormengi-Nagy
Nicolas Abraham & Maria Torok
Joséphine Hilgard
Didier Dumas
Chantal Rialland
Serge Tisseron
Vincent de Gaulejac
Bert Hellinger
Alejandro Jodorowsky

Merecerá la pena adentrarse pues en su trabajo. Por cierto hay una web que tal vez pueda ser interesante: http://www.psicogenealogia.org/

Más allá y más acá de la muerte

2008-02-19T17:27:00.002+01:00

En muchas ocasiones me encuentro con personas que me dicen que después de la muerte no hay nada, que simplemente nuestra conciencia se desvanece, lo cual ciertamente es una posibilidad. Desde ese punto de vista es fácil imaginar que esa supuesta no-conciencia post mortem es de un tipo similar o igual a una no-conciencia pre-vida, de modo que tenemos una isla de conciencia acotada entre el nacimiento y la muerte.

El asunto crucial, la pregunta fundamental, por supuesto no es cómo es posible pasar de la conciencia a la no-conciencia post, sino cómo es posible pasar de una no-conciencia pre a la conciencia, en otras palabras, cómo de una nada tan “nadina” puede surgir algo tan sumamente significativo como la conciencia, la vida y todo lo que hay en ella.

Porque sin duda me resulta mucho más difícil concebir que de la nada surja algo tan significativo que ese algo tan significativo se extinga tras la muerte.

Lo cierto es que estas preguntas sobre la posible vida antes y después de la vida sólo pueden surgir en nuestra conciencia egoico-mental reflexiva que está todo el día preguntándose e imaginándose cosas, conciencia en la que nos encontramos la gran mayoría de nosotros. Pero si consideramos que la conciencia (el self, en términos psicológicos) tiene una evolución (desde lo preegoico hasta lo transegoico pasando por lo egoico), como muchos investigadores han demostrado, es posible que terminemos encontrando una respuesta satisfactoria, cosa que desde el nivel egoico-mental no es posible, ni siquiera remotamente, concebir.

En fin, el caso es que creo que el ser humano esta estructurado de tal forma que puede llegar a iluminarse a lo largo de su vida, iluminarse en un sentido místico, tal como lo cuentan y explican todos los grandes sabios de todas las tradiciones, y que ese estado implica la superación y la trascendencia de todos los estados, incluidos aquellos en los surgen esas preguntas sobre la muerte, la preocupación por la mortalidad y por la finitud, y que será en esos estados superiores, y sólo en ellos, en los que encontraremos todas las respuestas.

Merecerá la pena por tanto recorrer ese camino.

Emociones, sentimientos y pensamientos

2008-02-14T13:12:00.002+01:00

Respecto a lo mental y lo emocional, ¿qué nos acerca o nos aleja más del Espíritu? Ese es el asunto.

Hay personas que me achacan ser demasiado mental y creen que me vendría bien entregarme a alguna terapia y/o práctica de abrazos, expresión de sentimientos, etc. El caso es que no lo dudo. Sin embargo creo que cuanto más mental es uno (de lo cual me alegro) más posibilidades tiene también de abrirse a una gama más amplia y más profunda de sentimientos. Creo que el hecho de que uno vaya por ahí abrazando todo el día a todo el mundo no es un síntoma de estar más cerca del Espíritu, que es a fin de cuentas de lo que se trata (al menos como yo lo entiendo). Desgraciadamente creo que el asunto se malinterpreta, porque en muchas ocasiones esa desbordante expresión de sentimientos lo único que hace es tapar viejos dolores, lo cual nos aleja inevitablemente del alma.

Sea como fuere creo que de lo que se trata es de entender la profundidad.

Normalmente en casi todos los círculos Nueva Era se nos quiere dar a entender que la racionalidad y el intelecto son los enemigos a combatir y que son ellos los que nos alejan del Espíritu o del Corazón. Sin embargo yo pienso que es justo al revés, que los pensamientos (la mente) son más profundos que las emociones y los sentimientos, y que la razón es justo el trampolín que nos catapulta hacia estadios superiores de conciencia.

No necesitamos más emotividad y menos intelectualidad, sino más profundidad y menos superficialidad.

Sin duda pensar que lo mental es un impedimento para llegar al alma me parece sinceramente un punto de vista bastante estrecho y bastante superficial. Quiero entender que la verdadera profundidad espiritual hay que encontrarla abriéndonos a la experiencia, por supuesto de las emociones y de los sentimientos, pero también de los pensamientos, y de lo que haya más allá de los tres.

El yoga y sus efectos colaterales

2008-02-07T16:13:00.001+01:00

A veces me preguntan si el yoga es una terapia. Pienso que desde algunos puntos de vista sin duda lo es, sin ir más lejos ahí están las escuelas de Ramiro Calle y Miguel Fraile, por ejemplo. Sin embargo no creo que el yoga, y en concreto el hatha yoga, fuera diseñado en sus orígenes como una terapia.

Sí que es cierto que en los textos antiguos como el Hatha Yoga Pradipika se menciona toda una serie de efectos beneficiosos asociados a la práctica y se asegura la completa curación de todas las enfermedades, pero todo eso yo lo veo simplemente como los efectos colaterales de la práctica, la consecuencia natural de la misma.

No debemos olvidar que los antiguos hatha yoguis buscaban esencialmente ciertos poderes mágicos (siddhis), entre los que se encontraba la inmortalidad, y la trascendencia o liberación (moksha). Por tanto el hatha yoga originario fue ante todo una ciencia esotérica (con no muy buena fama en la India, por cierto, hasta tiempos relativamente recientes) que perseguía la transmutación, digamos, alquímica del ser humano y de la conciencia.

Desde mi punto de vista a lo que podemos aspirar con la práctica del yoga en Occidente es, sobre todo, a lo que podemos llamar integración cuerpo-mente, es decir, tener una conciencia corporal-mental unificada, lo cual es algo más que estar meramente en el cuerpo (instintos) o únicamente en la mente (pensamientos).

Por supuesto todo esto nos puede y debe llevar a un acrecentamiento de la percepción del propio cuerpo y de la actividad mental, a un refinamiento, si queremos decirlo así, de los sentidos, a una apertura de las puertas de las intuiciones superiores y de los dominios espirituales, lo cual está francamente bien.

El asunto es que la citada integración cuerpo-mente, si es verdadera y si realmente profundizamos en ella y más allá de ella, nos puede traer sorpresas agradables y otras un tanto curiosas. Digamos que cuanto mayor es el vuelo hacia las alturas y mayor es el hambre de trascendencia mayor es la necesidad de actualizar e integrar las sombras de la mente.

Así pues, mi intención con la práctica y la enseñanza del hatha yoga se limita estrictamente a contribuir a esta integración cuerpo-mente. Dejo a los alumnos y a todos los practicantes que descubran por sí mismos sus posibles efectos terapéuticos.

La Ciencia de las Flores de Bach

2008-01-29T16:32:00.001+01:00

En muchas ocasiones me he preguntado si sería posible medir o cuantificar de alguna forma el efecto de la toma de las flores. Creo que éste es un asunto controvertido porque parece que la terapia no entra dentro del dominio habitual de la ciencia empírico-analítica. De momento sólo podemos jugar con interpretaciones de los hechos, más propias de las ciencias dialóguico-subjetivas. El problema estriba en que la terapia sí se sirve de un soporte físico-material, es decir el frasco con el agua donde se conservan las esencias. Como es bien sabido si analizáramos la composición química del agua no hallaríamos diferencia alguna entre un preparado de Chicory, por ejemplo, y otro de Clematis, porque el asunto crucial de la terapia es que la materia, el agua en este caso, es el soporte y el vehículo de una información inmaterial no física. Esa al menos es la tesis de Bach.

Así que tenemos una ciencia fenomenológica interpretativa que utiliza un medio empírico objetivo. ¿Cómo resolvemos pues el asunto? Por el momento lo único que podemos hacer es aplicar la terapia en el marco de referencia en el que fue diseñada, es decir, al margen de la ciencia y la medicina convencional (en todo caso como complemento a la misma), lo cual por otra parte está francamente bien. Pero no podemos obviar que en el mundo se impone, impera y se valora (por suerte o por desgracia) una visión científica de las cosas, y desde mi punto de vista sería interesante tratar de establecer un diálogo entre el enfoque interpretativo y el descriptivo. Creo que en última instancia los terapeutas e investigadores florales, si quieren que su hacer sea reconocido por la comunidad ortodoxa y no únicamente tachado de pseudociencia (o en el mejor de los casos de terapia “light”), tendrán que responder a las preguntas y los planteamientos de la ciencia convencional. De lo contrario creo que corren (corremos) el riesgo de permanecer continuamente en nuestra isla pseudocientífica.

Pienso que podría ser interesante preguntarse que es lo qué realmente hay en el agua de los preparados florales, porque es evidente que es ese algo lo que en esencia produce el efecto curativo. Una sugerencia podría ser rastrear hasta donde sea posible los posibles cambios que puedan producirse en la naturaleza físico-química de la molécula de agua en presencia de las esencias florales con el objeto de detectar en el medio físico alguna evidencia de una posible huella floral, en otras palabras, el punto de contacto e intersección entre el mundo físico y el mundo sutil. Lo cierto es que no tengo la menor idea de si alguien ha hecho este tipo de investigación.

Soy consciente de que Bach era reacio a introducir un enfoque científico en su hacer, pero eso no quiere decir que nosotros no podamos hacerlo. Creo que a pesar de eso la terapia puede seguir siendo igual de fiel que siempre a sus principios originales.

¿Cuánto cuesta...?

2008-01-19T17:08:00.001+01:00

En muchas ocasiones se reaviva la polémica entre si los cursos, terapias y demás mercadotecnia de productos espirituales deben o no tener precio. Veamos si es posible una reconciliación entre ambos puntos de vista porque creo que en esencia ocurre básicamente lo mismo que entre vegetarianos y no vegetarianos (véase una entrada anterior).

Los partidarios de las cosas gratis se amparan en planteamientos del tipo: “lo que es auténticamente espiritual debe darse gratuitamente y no debe tener precio; todo aquello a lo que se le pone un precio está corrompido por los intereses económicos de este mundo tan ruin e injusto” (exagerándolo un poco). Evidentemente este es un planteamiento ascendente del tipo “huida hacia las esferas superiores” amparado en filosofías como la de la Bhagavad Gita y del “dar sin esperar nada a cambio”, que de alguna manera quiere construir una realidad nueva y beatífica en contraposición al mundo de todos los días.

Pero este planteamiento es sumamente ingenuo porque si bien mantiene un ideal que sí es propio con seguridad de los dominios espirituales se olvida de que esa visión se sustenta y se enraíza en las estructuras económicas y sociales ordinarias actuales, y que desde esa conciencia ordinaria en la que nos encontramos la mayor parte de nosotros por lo general las cosas no se dan sin esperar nada a cambio. De hecho la Naturaleza, Dios, la Diosa o como quiera que concibamos a la divinidad no solamente es dadora de vida sino que también es ejecutora de muerte. Dar y tomar, por tanto, es algo a lo que nos hallamos bastante acostumbrados. Es posible que las estructuras sociales y económicas del futuro (las cuales es posible que funcionen sin dinero, lo cual, dicho sea de paso, creo que está a años luz del presente) sean más espirituales pero es evidente que las de hoy no lo son.

Los que prefieren cobrar (y en muchas ocasiones cobrar demasiado) se asientan en planteamientos diametralmente opuestos, como por ejemplo: “cobrar es legítimo y necesario mientras estemos en este mundo porque a fin de cuentas el dinero es una forma más de energía (ignoro de qué tipo) y si no lo hacemos nadie valorará lo que se da”. Está claro que este punto de vista es mucho más terrenal y a través de él parece que se quiere dar a entender que el dinero no debe ser un impedimento para desenvolverse en terrenos espirituales.

El inconveniente y el peligro de este planteamiento es que corre el riesgo de acabar poniendo un precio a todas las cosas y apegarse exageradamente a todos esos beneficios económicos olvidándose de muchos valores y de otras cuestiones que por definición no lo tienen, y por tanto olvidándose de que de lo que se trata es de trascender las actuales estructuras en las que nos hallamos inmersos.

Desde mi punto de vista la solución suele ser, como casi siempre, el camino del medio, tener en cuenta los dos puntos de vista sabiendo que nos hallamos con los pies en este mundo pero con la mirada puesta más allá de él. Creo que las estructuras de este mundo cambiarán no intentando fabricar un modelo alternativo desde fuera de ellas sino desde su mismo seno. Como he dicho muchas veces creo que no se trata tanto de alcanzar un mundo más espiritual como de espiritualizar nuestro mundo actual.

¿Yoguis sin futuro?

2008-01-15T16:48:00.001+01:00

Es posible que las cajeras de los supermercados no tengan demasiado futuro, aunque empiezo a dudarlo tras enterarme del caso de la cajera francesa que se está haciendo famosa con su blog. Contribuiré aún más a ello. Si no lo creéis podéis hacer clic en

http://caissierenofutur.over-blog.com

Lo que me preocupa es si esta profesión nuestra del yoga itinerante lo tendrá. Porque el asunto de llevar la tradición yóguica a los lugares más remotos de esta bendita península en medio de las inclemencias invernales y de los temporales económicos posnavideños se me antoja en algunos momentos harto complicado y agotador.

A duras penas trato de hacerme un hueco a caballo entre las asanas rurales y las urbanas en esa tierra de nadie que a veces parece ser esta profesión tan cogida por los pelos. Sin embargo en algunas ocasiones, y últimamente con una mayor frecuencia, algo me dice que pronto podremos perfilar el cuerpo de una ciencia yóguica más completa y más bella.

Sin duda algo profundo bulle debajo de estos aparentes yogas simples, debajo de estas gimnasias psicofísicas de barrio, como algunos las califican. Veremos si las asanas soportan el peso de toda esa poesía que lucha por emerger desde el fondo de los cuerpos de todos los que se inician en esta ciencia eterna.

Vegetarianos

2008-01-09T11:28:00.003+01:00

Sin duda hay muchos motivos tanto para seguir una dieta vegetariana como para no hacerlo. En ocasiones se generan discusiones en torno a estos dos puntos de vista. Veamos cómo reconciliarlos.

Desde mi punto de vista el vegetarianismo se asocia básicamente a tres cuestiones, a la filosofía del yoga (idea de la purificación del cuerpo para acceder a estados de una mayor profundidad espiritual), a la idea de una mejora de la salud en general y al tema de la necesidad de ser respetuosos con los animales rechazando el maltrato que casi siempre sufren. Los dos primeros puntos hacen patente la necesidad de alcanzar un estado de ser que de entrada no parece que poseamos, a saber, la espiritualidad y la salud. En concreto en la tradición del yoga podemos decir que se trata de una vía de ascenso y purificación que se sustenta en una creencia del tipo: “busquemos el Espíritu allí donde esta, en lo alto, más allá de los placeres de este mundo y de los alimentos insanos”. Esta visión tiene sin duda sus raíces en las tradiciones ascéticas tempranas (condena del mundo y visión del mismo como un impedimento para alcanzar el Espíritu) y no está exenta de determinados tintes mágicos que todavía hoy perduran de alguna forma, como la idea de que determinados alimentos nos provocan determinados estados, etc. (no niego que sea cierto, pero es necesario realizar una investigación detallada del tema). Podemos ver muchas tradiciones elevacionistas de este tipo en toda la tradición hindú desde las Upanisads hasta hoy: samkhya, yoga, yoga de Patanjali, etc. En contraposición a todas estas tendencias aparecen las visiones descendentes con creencias del tipo: “el Espíritu también está en lo más bajo, exaltémoslo entonces y alcancemos la liberación a través del mundo”, como ocurre en el caso del tantrismo. En este caso estaría justificada la alimentación carnívora y el abrazo de los demás placeres “mundanos”.

Es evidente que las tradiciones ascendentes dan cuenta de un Dios trascendente y probablemente de un impulso evolutivo que sin duda nos acerca al Espíritu, y que las tradiciones descendentes dan cuenta de un Dios inmanente y con toda seguridad nos quieren dar a entender que el Espíritu siempre ha estado con nosotros.

Creo que el debate entre vegetarianos y no vegetarianos puede resolverse teniendo en cuenta ambos puntos de vista, ambos legítimos (ambos verdaderos y falsos a medias, lo cual con seguridad es consecuencia de que la plenitud y el Espíritu es al mismo tiempo trascendente e inmanente). El problema es que por lo general tanto vegetarianos como carnívoros presentan argumentos un poco pobres en la defensa de sus respectivos puntos de vista. Los vegetarianos buscan con demasiada vehemencia el reino de lo superior y de la pureza rechazando de plano la actitud contraria, presentan por tanto un descenso pobre, un abrazo pobre de la realidad (incluidos sus aspectos oscuros). Por otra parte los carnívoros tienen un abrazo demasiado efusivo y se olvidan de la sabiduría del ascenso.

Por lo tanto mi propuesta es que necesitamos un ascenso seguido de un descenso, es decir una especie de vegetarianismo comprensivo y adaptativo, un planteamiento por ejemplo del tipo: “Alimentémonos habitualmente de alimentos puros y beneficiosos porque sabemos que con ellos aumentará nuestra calidad de vida pero teniendo en cuenta que vivimos inmersos en una macroestructura social, la cual es posible que nos exija cambiar de hábitos de vez en cuando, hábitos a los que nos tendremos que adaptar sabiendo que esa sabiduría que buscamos en lo superior también puede hallarse a través de la ingesta de esos otros alimentos que a veces no nos parecen tan puros”.

Madurez espiritual

2008-01-03T16:35:00.001+01:00

En una de las presentaciones de mi libro se planteó la cuestión de cómo medir el nivel espiritual de las personas. Yo resolví que para ello necesitaríamos un “espiritualómetro”. Pues bien, acabo de encontrar un espiritualómetro en el libro Los tres ojos del conocimiento (editorial Kairós) de Ken Wilber, en el capítulo 7 titulado Legitimidad, autenticidad y autoridad en las nuevas religiones. Bien es cierto que en él se plantean algunos criterios para determinar lo conflictivos y peligrosos que pueden llegar a ser determinados colectivos espirituales y no se menciona en general cómo realizar una medida individual del nivel de conciencia, pero me parece una forma muy buena de determinar el tipo de organizaciones y grupos en los cuales podemos vernos inmersos y, en definitiva, una herramienta muy valiosa para saber si nos estamos moviendo en el seno de grupos que alientan la regresión y el retroceso o si por el contrario apoyan la elevación y la trascendencia. Recomendable en todos los sentidos para la habitual inocencia new age del principiante.

Órdenes Iniciáticas y Nueva Era

2008-01-03T00:06:00.001+01:00

Tal vez sea interesante preguntarse el papel que pueden tener determinadas órdenes iniciáticas del pasado y del presente en la transformación de la conciencia y en la transformación planetaria tan anunciada en los círculos de la Nueva Era. Me refiero a todo tipo de organizaciones herméticas y secretas (me vienen a la cabeza la Orden del Temple, la Orden Rosacruz, etc., por citar tan sólo estos dos ejemplos bastante bien conocidos). Ignoro los entresijos y el fundamento de estas dos organizaciones, pues nunca he pertenecido a ellas. Lo cierto es que abundan todo tipo de escuelas de tipo sectario u otras incluso anónimas, por lo general siempre establecidas en torno a la figura de algún que otro supuesto maestro espiritual o gurú (aunque también es probablemente cierto que no podemos incluir a todas en la misma categoría).

Las pretensiones de todo este tipo de organizaciones puede parecer a primera vista absolutamente legítimo, puesto que una de las funciones que se les suele atribuir es la preservación, conservación y/o difusión de ciertos conocimientos de tipo esotérico entre los supuestos iniciados u elegidos, un conocimiento que de otro modo podría muy bien “corromperse” e incluso “perderse”. Al menos ésta parece ser la tesis de estas órdenes.

Por lo demás suelen hacer gala y vanagloriarse de poseer un conocimiento (no lo dudo) que el ciudadano de a pie no tiene, aprovechando esa situación para tratar de difundir la supuesta verdadera doctrina (en muchas ocasiones la única válida) entre los aparentes ignorantes. La impresión que siempre da cuando uno se topa y trata con muchas de estas organizaciones (y lo digo por experiencia) es que ellas parecen ser las que están en posesión de la única verdad y el único conocimiento y que verdaderamente les encantaría que todo el mundo se uniera a sus filas, porque en definitiva ese parece ser el objetivo más alto que se marcan, en otras palabras, el establecimiento del bien y del orden en tan corrompido y corrupto planeta, y para ello, por supuesto, se necesita la colaboración de un salvador de uno u otro tipo. Esa es la transformación planetaria que intentan vendernos, una en la que no somos más que marionetas de unos dirigentes que casi siempre desconocemos en nombre de tan nobles y elevados ideales. Pero esa es también por otra parte la meta de muchas religiones. En muchos casos me atrevería a decir que se trata de un fundamentalismo solapado del que una vez dentro resulta muy difícil salir. Y no sólo eso, ese es justo el tipo de estructuras y de mundo del que deseamos salir, un mundo anclado en unas estructuras básicamente arcaicas y regresivas.

Desde luego afiliándonos a la locura de estas organizaciones no sólo no arribaremos a un nuevo mundo si no que sin duda regresaremos a un pasado que hace tiempo debimos dejar atrás, con el inconveniente de que de paso nos habremos perdido a nosotros mismos en esa aparentemente noble cruzada.

Evidentemente, este tipo de organizaciones se alimentan de nuestro desconcierto y de nuestra inocencia en este tipo de andaduras.

Mi recomendación para todo el mundo cuando se inicia en un sendero espiritual es que busquen información sobre qué tipo de escuelas u organizaciones promueven las enseñanzas que uno recibe, y evidentemente si hay un maestro o maestros detrás de todas ellas, en definitiva una información sobre las fuentes de ese supuesto conocimiento. Si el silencio es la respuesta no podemos dudar de que la cosa huele a rancio desde sus mismos inicios a pesar de todas las justificaciones que puedan presentarnos sus dirigentes, porque sin duda el conocimiento no es propiedad de nadie, antes al contrario, es de todos. Aún más, con seguridad esos dirigentes aún no han comprendido que el conocimiento no es un bien escaso que debe guardarse y esconderse para transmitirlo a sólo unos pocos sino que es un tesoro único (de cada alma) que ha de crearse (y digo bien, crearse, literalmente) desde el centro de cada ser, un tesoro único e irrepetible, una verdad, bondad y belleza que ningún gurú ni ningún otro líder espiritual nos puede vender (a saber a qué precio). Creo que esa es la verdadera transformación, la maravilla de intuir, de sentir, de comprender, de crear, de ser y de finalmente regalar nuestro único y singular tesoro, algo que, por cierto, ninguna escuela ni ninguna organización que maneje este tipo de conocimientos secretos puede en última instancia ofrecernos.

No, la Nueva Era no vendrá con ese tipo de planteamientos tan imperialistas. El nuevo mundo llegará (de lo cual no tengo ninguna duda) con una auténtica transformación de la conciencia que cada alma deberá ganar desde el corazón, desde el alma y desde la mente, porque la conciencia del planeta es la suma de las conciencias de todos. Por lo tanto el primer paso que puedo sugerir para iniciarnos en esa aventura es la investigación y el estudio de todos aquellos pioneros que en el pasado ya se embarcaron en ese viaje y que son una referencia abierta para todos, la exploración de las sendas que ya están a disposición de todos, no sólo de unos pocos. Y por cierto creo que las vías espirituales implicadas en ese proyecto abundan y por lo general tienen nombre y apellidos, basta con buscar un poco.

No puede haber Nueva Era sin libertad y sin individualidad en todos los sentidos y sobre todo sin una concepción radicalmente nueva de la realidad, en ella entraremos todos, no sólo los elegidos. Creo que el pensamiento de la Nueva Era se basa entre otras cosas en la apertura, no en la exclusividad de determinado tipo de conocimiento, esotérico, científico o del tipo que sea.

Porque en última instancia, ¿quién sabe cómo será el hombre del futuro?, ¿quién puede saber con certeza qué es lo que mejor le conviene al planeta?, ¿cómo podemos pretender transformar la conciencia del planeta desde unas conciencias limitadas, parciales y en muchos sentidos egocéntricas?, ¿cómo podemos pretender tener la arrogancia de saber qué es lo que puede curar nuestro mundo?

Sugiero ante todo racionalidad, es decir, preguntar por qué, cómo, cuándo, dónde, quién… porque pienso que la racionalidad no es el enemigo a combatir, sino el aliado que nos ayudará a trascender y a superar nuestra ignorancia y nuestro dolor.

Tal vez haya sido un poco duro con este tema pero creo que con algunos tipos de planteamientos ya es momento de ser lo suficientemente claro y lo suficientemente crítico. Al margen de todo ello recomiendo a todos los new agers (entre los cuales a veces me incluyo y de los cuales otras veces me alejo) el libro La llamada (de la) Nueva Era (editorial Kairós) de Vicente Merlo. Sinceramente me parece un trabajo estupendo sobre la génesis del movimiento de la Nueva Era, sobre sus líneas de desarrollo y sobre algunas de sus implicaciones.

Rugidos de Almas

2007-12-21T15:46:00.000+01:00

Respecto a las presentaciones del libro estoy bastante satisfecho en general. Para ser la primera experiencia en un mundo tan difícil como es el mundo editorial la cosa ha ido bastante bien. ¡Y lo que nos queda! Los planes para el futuro próximo son nuevas presentaciones. A principios de año lo intentaremos en Ciudad Rodrigo, en Zamora y en Valladolid. Si podemos nos daremos un paseo por Urueña, y allá por los meses de Febrero y Marzo iremos al abordaje de Madrid y Bilbao.

Adiós al foro (y a las tertulias?)

2007-12-18T12:47:00.000+01:00

Hola a todos.

Ante todo quisiera daros la bienvenida a este blog. Como recordaréis allá por el mes de Octubre creé un foro en yahoo con la idea de intercambiar ideas y profundizar en los temas de las tertulias, pero la cosa definitivamente no está cuajando. De hecho las tertulias este año tampoco están cuajando, en parte debido a la falta de continuidad, y en otra parte porque, por lo visto, a la gente le parecen demasiado filosóficas, teóricas, etc.

Bien es cierto que no les he podido dedicar toda la atención que probablemente merecían, sobre todo por la dedicación que he tenido que poner y sigo poniendo en el tema de la publicación de mi libro "Rugidos de Almas".

Ante la falta de diálogo e intercambio me ha parecido interesante la idea de construir este blog, aunque adivino que será bastante monológuico.

Sería absurdo por mi parte no reconocer la pequeña decepción que ha supuesto la escasa convocatoria de este año, pero sigo pensando que la iniciativa de dar un giro a todo lo realizado el año pasado era necesaria y útil. No acostumbro a hablar de fracaso (aunque he de decir que también sería absurdo no reconocer que esa idea se me ha pasado por la cabeza, y estoy seguro que no sólo por la mía). Quiero pensar que las cosas se convierten definitivamente en un éxito cuando uno pone la intención, el pensamiento y la acción en todas aquellas ideas genuinas y originales que brotan desde lo profundo.

Un abrazo.

Fernando